Terdzo-PHI-007



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








Terdzo-PHI-007.pdf

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་

bde gshegs yongs 'dus las:_gling bzhi spyi mdos

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 44 (ཕི) / Pages 83-98 / Folios 1a1 to 8b3

Tibetan Text

༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྤྱིར་ནི་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་འཁྲུགས༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་རི་དྭགས་བསད༔ དེ་རྐྱེན་ཁོལ་བུར་རི་གཉན་ཡུལ་ལྷ་འཁྲུགས༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐ་དག་འཁྲུགས༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རུངས་དུ་མ་འབྱུང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དོན་དུ༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་པོས་བསྐངས་གྱུར་ན༔ མི་རུངས་སོར་ཆུད་ལེགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ༔ དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན༔ བང་རིམ་གོང་མ་ལ༔ ཁྱུང་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་རྒོད་གླག་བཙུགས༔ བང་རིམ་བར་མ་ལ༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་སོགས་གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བང་རིམ་དེའི་འོག་ཏུ་ཤ་དགོ་གཙོད་སོགས་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས༔ ཐ་མ་ལ་གཡག་ལུག་ར་སོགས་གཡུང་དྭགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཁྲག་ཀོང་ཉུངས་དཀར་སྐྱུ་གུ་དང༔ མདའ་དར་གྱིས་བསྐོར༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྔགས་མཁན་ཆས་སུ་བྱ་བ་ནི༔ དམར་པོ་ནག་པོ་སྔོན་པོ་བཟུང༔ ཞག་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི༔ བླ་མེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རོལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བར་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ ཐ་མས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷན་དྷ་ལ༔ བར་པས་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་ཡིས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་འདྲེན་ནོ༔ ཐ་མས་དུང་ཆེན་གྭ་འུ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ་རུ༔ མི་ཕྱུགས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་གཡང༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཡུམ་ཡང་དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་འདྲ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གོང་ནོན་གྱི་གཏོར་མ་གསལ་གདབ་སྟེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་མངའ་བ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་སྐྱེ་ཤི་སྒྲོལ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཞགས་པས་མ་ཚོགས་འགུགས༔ གཡང་གཞིའི་གཡབ་མོས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཅེས་དང༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རུས་འཆའ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀེང་རུས་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བའི་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་རེ་གནས་ཡིན༔ མ་ཚོགས་བསྐང་བཟློག་མདོས་གཏོར་ལོངས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཚོགས་ནི་མཉེས་མཆོད་ཕྱིར༔ འབྲུ་སྣ་ནི་མང་པོ་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས༔ གླིང་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ༔ སྲོག་ཆགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི༔ རྒྱན་དང་ནི་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ནི་ཟས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀོན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མུ་མེན་གྱི་ཏིང་བུ་ལ༔ རིན་ཆེན་ནི་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ༔ བྱེ་རུ་ཡི་བཀྲ་བཙུགས་པ༔ སྤོས་ཀྱི་ནི་ས་གཞི་ལ༔ དབང་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ དར་དཀར་ནི་ཡོལ་བྲེས་ཏེ༔ གསལ་བའི་མེ་དབུས་ནས༔ རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་བཙུགས༔ ལེ་བརྒན་གདུགས་ཀྱིས་བཀབ༔ དུད་པ་ནི་གཉེན་ཕྱུང་ཞིང༔ གསེར་གྱིས་ནི་སྐྱེམས་བལྟམས་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཆུས་སྲིད་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ འདིར་བྱོན་ནས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་མཛད་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་བྱེད་མ༔ ན་བཟའ་སྟོང་ཁམས་གཡང་གཞི་ལ༔ ཐོད་རློན་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ལག་ན་སྙིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ལག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རུས་འཆའ་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་གོ་ཟུ་ཅན༔ བསྐལ་པ་མེ་ཡི་འོད་འབར་ཞིང༔ ལག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲོད་འདེབས་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ དམར་མོ་ཁྲག་གི་གོ་ཟུ་ཅན༔ ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ལག་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ སེར་མོ་རླུང་གི་གོ་ཟུ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ གསེར་གྱི་དྲིལ་ཞགས་བསྡོགས་ཤིང་འཕེན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཟོམ་རྩེ་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྲོག་གི་ཕུད་གསོལ་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་དང་སྤྱན་ནི་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁ་དོག་གསལ་མཛད་མ༔ སྤྱན་གཉིས་མཛེས་པའི་མཆི་མ་ཡིས༔ གཡས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོལ་མཛད་མ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མངའ་མཛད་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་དྲིལ་ཞགས་ལ༔ སྙིང་གི་ཞགས་པ་བསྡོགས་ཤིང་འཕེན༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་མདངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ ལག་ན་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ནག་མོ་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་དབང་དུ་སྡུད༔ ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་དམར་མོ་བདུད་རྩིའི་བདག༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་གསོལ་མཛད་མ༔ ལག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ལྗང་ནག་གནས་སྤྲུལ་མ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་གསང་བར་སྦྱོར༔ ལག་ན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་བྱེད་མ༔ ལག་ན་སྐྲ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་མི་ཡི་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་གཅིག་པུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་མི་ཡི་གཡང་གཞི་རྡེབ༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་མགྱོགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་ཤར་གྱི་བདག་མོ་སྟེ༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མིག་གཅིག་མ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཐོགས༔ སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ལྷོ་ཡི་བདག་མོ་སྟེ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་བ་ཅན༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་སུལ་མང་ཐོགས༔ སྲིད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ནུབ་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ༔ དམར་མོ་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་བྱང་གི་བདག་མོ་སྟེ༔ སེར་མོ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་གཙོ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ལེན་པར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་བ་མོ༔ ཤན་ཤན་ནེའུ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ གོས་སུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་ལ༔ ཐ་མ་མི་མགོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མ༔ ཟང་ཀོ་ན་ཚའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་མ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་མོ༔ སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བྱེད་མཁན་མོ༔ སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པའི་གོ་ཟུ་གྱོན༔ ལག་ན་མི་ཡི་པགས་པ་ཐོགས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཚེ་དང་གཡང་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས༔ གླིང་བཞི་ཉུལ་བྱེད་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གྲུ་འདེབས་མ༔ ཆ་བྱད་དཀར་མོ་བསྒྱིང་མ་ལ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ ཧར་ཏིང་དཀར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ ལག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ དུནྟིང་ནག་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་དམར་མོ་སྒེག་མ་ལ༔ ལག་ན་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ཤཱནྟིཾ་དམར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་སེར་མོ་སྒེག་མ་ལ༔ ལག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་དམག་དཔུང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁ་རྗེ་ཟ་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོའི་ཆ་བྱད་ནག་མོ་ལ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མ་ཅན༔ མི་ཕྱུགས་གསོད་པའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཆེན་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མ་ཆེན་མོ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་རྒོལ་མོ་དང༔ སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་མ་དང༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཕུར་ཐོགས་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་དྲི་འདོད་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གཡང་གཞི་མ༔ སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་མ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་མ༔ མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱིས༔ སྙིམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀང་ནས་སུ༔ ཟ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱུག༔ མ་བདུན་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ མི་མགོའི་ཕོར་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ གྲངས་འཐོར་བྱེད་ཅིང་ནད་འབེབ་མ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་འགྲོ་སྟེ༔ ས་འོག་ཀུན་ཏུ་སྣོམ་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་འཆི་བདག་ཟ་བ་མོ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཧལ་ཧལ་མོ༔ ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་མོ༔ མ་ཡམས་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་ཀུན་ན་རྒྱུག་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ན་སྲིན་མོར་གྲགས༔ སྲིང་བཞི་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཕོ་ཉ་རྒྱལ་པོའི་ཡས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཀྱཻ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྐེད་པ་ན༔ གསེར་མཁར་ནི་སེར་པོ་ལ༔ གསེར་སྒོ་ནི་ཐེམས་སེ་ཐེམ༔ གཡུ་སྒོ་ནི་སྔོན་པོས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ཅིག༔ སྐོས་མཁན་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ གསེར་མཁར་དབུ་རྩེ་ན༔ རིན་ཆེན་ནི་སྟེགས་བུ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅན༔ དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ སྲིད་པ་ཡི་ནི་དྲང་དཀར་མ༔ ཞིང་འཛིན་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ རིམ་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ན༔ གནམ་གྱི་ནི་སྟེང་ཤེད་ན༔ ལྕགས་མཁར་སྔོན་པོ་ནི༔ གསེར་གྱིས་ནི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ ཟངས་ཀྱི་ནི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ནི་ཤ་རེ་ཤིག༔ ནག་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡ་བདུད་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ དེའི་ནི་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཡར་ལ་གྱི་ནི་ཡར་ལ་ཤོད༔ བདུད་བས་ནི་ཐབས་མཁས་ཏེ༔ བདུད་བས་ནི་ཤུགས་དྲག་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་བདུད༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག༔ སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་ཏོ་རེ༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་ཐིལ་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ན་བཞུགས༔ རུས་མཁར་ནི་གླིང་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཤི་བདག་ཀུན་གྱི་ཁྲམ་འདེབས་པ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ གནམ་གྱི་མཐོངས་ན་གནས་པ་སྟེ༔ འཛམ་གླིང་ནི་ནོར་གྱི་བདག༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིར་བཅས༔ ནོར་ལྷ་ཆེན་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་མཐོངས་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དུང་མཁར་དཀར་པོ་ལ༔ གཡུ་ཡི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ བསེ་ཡི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེའི་ནི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཁྱབ་འཇུག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་མཁར་ནི་གླིང་དགུ་ན༔ དུང་གི་ནི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱི་ནི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེའི་ནི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ ཚངས་པ་ནི་ཐོར་ཚུགས་མགོ༔ བཙན་འགོང་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་གཙང་མས་མདའ་དར་དང་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་གཟུང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་འབྲུ་སྣ་གཏོར་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཆེན་འདིས་བསྐངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སྒྱུར་བར་ངེས༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་པར་འགྱུར༔ རབས་རྒྱུད་ཆད་པའི་ལྷ་དང་མི༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ སྤུན་བཞི་བུ་ཡིས་མདུད་པར་ངེས༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་ཟིན་ན་ཡང༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་བཅད་ནས་སུ༔ སྨྱོ་འབོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིགས༔ ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདེ་སྐྱིད་དེ༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་དེ་བཞིན་གནས༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ བྲན་གཡོག་འགབ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ གཞན་མ་རྣམས་ནི་བསྐོར་ཏེ་ཞིང༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་འགྱུར༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ དབུལ་པོ་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ སྐྱིད་པ་རྟག་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ དབྱིག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་རྙེད༔ རྨངས་པོས་ཕྱོགས་བཞིས་ཡུལ་ཡང་ཟིན༔ དེ་ན་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟར་བཀུར་སྟི་དང༔ ཚེ་དང་ཆུས་སྲིད་འཕེལ་བ་དང༔ བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་བྲན་བཞིན་ཉན༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་མ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཉིད་དུ་གོང་ན་མེད༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཐེབས་སམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་རི་ལ་བསྐྱལ༔ ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).