Terdzo-NYA-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa | |fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 33-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma badz+ra | ||
|cycletib= | |parentcycle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol | ||
|cycle= bla ma pad+ma badz+ra | |||
|parentcycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ | |||
|cycletib= བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=8 | |volumenumber=8 | ||
| Line 54: | Line 39: | ||
|colophontib=འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie='di'ang rgyun dkon pas chos bka' cha tshang ba'i ched du rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba dang chabs cig tu pad+ma gar gyi dbang phyug gis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mtshams sbyor mdo tsam bgyis pa dge legs 'phel// | |colophonwylie='di'ang rgyun dkon pas chos bka' cha tshang ba'i ched du rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba dang chabs cig tu pad+ma gar gyi dbang phyug gis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mtshams sbyor mdo tsam bgyis pa dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-002.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/13 | |pagecreationdate=2015/08/13 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཞིས་ཞིང་དང་སྐུའི། །བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདིས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཚོ་བར་བྱོས། །ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་བདུན་ཙམ་བཟླ། ཨཱོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་མ་དྷུ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པུཥྤ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ནཻ་ཏྱ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པ་ཏི་གྷ་ན་པཀྵ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་པ་ཏཾ་ག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་ནི། དབུས་སུ། ཧཱུྃ་མུཾ། ཤར་དུ་ཨཱོཾ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། ཞེས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ནམ་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཞན་ཡང་ཆས་དབང་ནོར་བུའི་གཙུག་ཏོར། གསེར་གྱི་སྙན་ཆ། རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། པྲོག་ཞུ། པདྨའི་དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། ཆོས་གོས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྟ་གོན་སྤྲོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་ལེན། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བཏང་ན་ལེགས། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་པའི༔ ཕྲ་མོའི་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ གསང་ཡུམ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་སྟན༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ཞིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བཀའ་བསྒོ །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་གནང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་དང་འཚམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གློ་འབུར་ནུབ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པས། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་མཚོ་སྤངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་བ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་གང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་འདིར་འདུག་ལ༔ དགའ་དང་དད་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། འདི་ལ་སྟ་གོན་མེད་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་བཅུག་ན་ལེགས་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་གསུམ། བླ་མས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་གསལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ༔ རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རྒྱ་གྲམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འཐོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས༔ འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་དབུས་སུ་བབས་ན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། ཤར་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཞེས་བགྱི་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་པས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་སྟོན་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངས་ཕྱེ་འོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ། འཁོར་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་མཆོག་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་པ་ཡིས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་དེར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ད་སྨིན་པར༔ མགོན་པོས་བདག་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཉིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ག་པུར་ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་ལ། གནས་བཞིར་གཏུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དག་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རིམ་པར་སྤྱི་བོ་དང་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བཀོད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་གྷུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སོགས་གོང་བཞིན་ཚིག་མཇུག་འགྲེ་སྟེ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ དབང་གི་འགྲོ་དོན་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་སེང་ཧ་བརྟན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འཚེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཔལ་གྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་པ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་འདུལ་བ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་སཱུརྻ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་ལམ་འཇུག་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙཱུ་ཌ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཀུཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་འཆང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆོས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་དྷརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཅིང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོ་ཤལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་ཕྲེང༔ དོ་ཤལ་ཨུཏྤལ་བསྒྲིགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ པདྨ་ཨུཏྤ་བ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་དཔུང་རྒྱན་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྣང་བྱེད་འདི་སྤྲས་པས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བདུད་དབང་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གདུབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རབ་མཛེས་ཕྱག་གདུབ་འདི་ཡིས་རབ་སྤྲས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལེགས་བྱས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཆགས༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ནཻ་ཏྲ་ཝསཏྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཆོས་གོས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ དྷརྨ་ཝ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨི་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཨུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྀ་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ལྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ ཨེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཨོ་ནི་ཡེ་མེད་རྟོག་པ་མེད༔ ཨཾ་ནི་རང་ཆས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་དབང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བཀའ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཏད་པས་རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་གཞན་དོན་ཉན་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་བསྐུར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་འདི༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:20, 28 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་
thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་ (Bla ma pad+ma badz+ra)
parent cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 8 (ཉ) / Pages 33-52 / Folios 1a1 to 10b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
