Terdzo-NYA-003

Download PDF

བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་

bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu'i bla ma'i sgos dbang rgyun gcig tu bkod pa zung 'jug thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་གཉིས་སྒོས་དབང་ (Bla sgrub gnyis sgos dbang)
parent cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa)
Volume 8 (ཉ) / Pages 53-64 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu'i bla ma'i sgos dbang rgyun gcig tu bkod pa zung 'jug thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 53-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa, Chos rje gling pa
Cycle	Bla sgrub gnyis sgos dbang བླ་སྒྲུབ་གཉིས་སྒོས་དབང་
Parent Cycle	Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཁ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དབང་ཚིག་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཟད་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པས། ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཞིག་གླིང་གི་ལུགས་རྙིང་སོར་བཞག་སྟེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	gter kha 'di gnyis la phrin las kyi khyad par tsam las don dbang tshig don la khyad par med pa ma zad byin rlabs chu bo gcig 'dres su bzhugs pas/_tshig sna cung zad rgyas pa zhig gling gi lugs rnying sor bzhag ste bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yon tan thugs kyi gnas mchog chen por bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod bla sgrub gnyis 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་སཾ་གྷཱ་ཡ། ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སིནྡྷུ་ར་མཚལ་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པས་ཆོག །དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་ལ་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང་མཐའ་སྐོར་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པས་བཀབ། གསུམ་ཀའང་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིག་གླིང་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་འདུས་བླ་མའི་རང་གཞུང་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བས་ཆོས་དབང་གསང་འདུས་དང་གོ་རིམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཞུ་དག་ཕེར་བས། གསང་འདུས་སྨིན་ལུགས་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་བསྲང་ན་སྟབས་བདེ་བས་དབུ་ནས་བརྩམ་ཚོགས་རོལ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་བཏང་། སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་ཙམ་བསྒྱུར། ཆོས་གླིང་ལུགས་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཉིས་ཀར་ཡང་བདག་མདུན་ཚིག་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་མཚམས་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་བབ༔ མེ་ལོང་ཐོད་པ་བཅས་གང་བའི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རྩ་བསྙེན་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སམ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་ཁྱད་པར། དེའང་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤ་ཟ་གདོང་དམར་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད། རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཏུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསང་སྔགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་། ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་སོགས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་སོགས་འདུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཉུང་ངུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་བཀའ་ལུང་བསྩལ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས། ཁུ་དབོན་གྱི་དབང་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྟེན་དམ་རྫས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་རིམ་པར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་ལྗོངས་མཁའ་འགྲོ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད། རང་བྱུང་ཁྲུས་གྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཞུགས་ཁྲི་རང་བྱུང་རྡོའི་རྒྱལ་ཡོལ་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མའི་དོན་དབང་ཕན་ཚུན་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་གཏད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ཅིང་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་རམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡི༔ ཚིག་དོན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་ཞུ། དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་སྦྱར་བ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ འདས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བམ་སྔོན་བསྐལ་མ་གྱེར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་འདུན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་བུ་ཁྱོད་ཞུགས་པ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འཇུག་ལ༔ མ་རིག་མིག་འབྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབུས་སུ་བབས་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསང་བའི་སྐུ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བནྡྷ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་བནྡྷའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན། གུ་རུའི་ལྗགས་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སྐུ་འབག་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་འཚལ། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡང་གསང་བླ་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་མྱང་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་བདག་གཞན་གྱི། །སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་སྨིན་ཕྱག་བྱའི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །གཏེར་ཁ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དབང་ཚིག་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཟད་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པས། ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཞིག་གླིང་གི་ལུགས་རྙིང་སོར་བཞག་སྟེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYA-02-bla sgrub gnyis sgos dbang-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYA-02-bla sgrub gnyis sgos dbang-02
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYA-02-bla sgrub gnyis sgos dbang-03
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYA-02-bla sgrub gnyis sgos dbang-04
• 
  RTZ-Tsagli-KHA-23-zhig chos gnyis 'dus gtor tsak-01

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-01-048-bla sgrub gnyis sgos dbang

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).