Terdzo-NI-057: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-057 | |pagename=Terdzo-NI-057 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|fulltitle=gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa | |fulltitle=gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa | ||
|citation=[[o rgyan gling pa]]. gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 875-895. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[o rgyan gling pa]]. gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 875-895. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa | |sourcerevealer=O rgyan gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa | |cycle=gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |pagecreationdate=4/4/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ལེགས་བསྡུས་པ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ རང་རང་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་ཡི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གདམས་པ་བསྟན༔ ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་དུས་སུ༔ རང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོང་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་མ་འཕེལ་ན༔ དབྱུག་པ་གྲུ་བཞི་པ་འདོམ་གང་བ་གཅིག་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་བྲི༔ དེ་ལ་གྲོ་གས་བསྒྲིལ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དབྱུག་པའི་སྣེ་གཅིག་ལ་བྲེ་བཏགས་ལ་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེང་དུ་འཕྱར༔ སྣེ་གཅིག་སྲང་བཏགས་ལ་མཚན་མོ་འོག་ཏུ་ལིང་དུ་གཞུག༔ རང་ཉིན་རེ་མཚན་རེ་དེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་འགྲོ༔ སྤང་བྱའི་་་སྲེག་པ།སྒྲོ་གཡུག་ཅིང་དེ་ལ་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་དེ་འགྲོ༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་དུས་སུ༔ ཤེས་པ་བྱིང༔ སྙིང་མི་དགའ༔ ཚིག་པ་ཟ༔ གྲོང་མཐའ་སྐོར་འདོད༔ དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་འཚེར་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐབ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་མགོ་ལ་ཁོག་མ་གྱོན༔ སྲེ་མོས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་ཉལ་ལོ༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྡོད་པའི་དུས་སུ༔ ཤེས་པ་འཁུ་འཁྲིག་ཟོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་གཡེལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་ནས་ནུབ་མོ་སྡོད་མ་ནུས་ན༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐོད་པར་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བླུགས་ལ་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ གཅེར་བུར་བྱས་ལ་ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར༔ ཌཱ་མ་རུ་གཡས་སུ་ཁྱེར་ལ་དཀྲོལ༔ ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ཁ་རུ་འབར༔ དེ་ནས་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ༔ དེས་འཇིགས་པ་མེད༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་བས་མཐར་སྡོད་པའི་དུས་སུ༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཏོང་སྙིང་འདོད༔ ཟས་དང་ཁར་མི་འགྲོ༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་ནད་རོ་ལྡང༔ མིའི་ཟླ་ལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རའི་སོག་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲི༔ དེ་ལ་སེ་གོལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏོགས་ལ་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ སོག་པ་ནུབ་མོ་སྔས་སུ་འཇུག༔ ཉིན་མོ་ཉི་མ་ལ་བསྲེག་གོ༔ དེས་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མེ་ཤིང་མེད་པའི་སར༔ ཤ་དང་ཐུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཙོ་བ་ནི༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏད་རྦ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏབ༔ སྣོད་ཀྱི་ཁ་རེ་བ་ནག་པོས་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་དྷེའུ་གསུམ་སྒྱེད་པུ་ཁར་བཞག༔ སྔགས་བཟླས་ལ་ཁ་གཅོད༔ དེ་མ་བསྒུལ་བར་ཉི་མ་ལ་བསྲོས་པས་མྱུར་དུ་ཚོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ གཉིད་མི་ཡོང་བར་བྱ་བ་ནི༔ གྲོ་ག་ཁོང་ལྡན༔ ཟར་མ༔ ཉུངས་དཀར༔ རྟའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རུས་པ་རྣམས་བཏགས་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་སྣ་སྒོ་གཉིས་སུ་བྱུག༔ ལ་ཆ་ལ་སྦལ་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བ་གཅིག་བྱས་ལ༔ བུ་མོ་སྟག་ལོ་མ་འདོད་པའི་མཚོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་སེན་མོ་བྲེགས་ལ་སྦལ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མ་ནོར་བར་བསྐྱོན༔ དེའི་ལྟོ་བར་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ལྷན་ཕེབས་པ་ལ༔ ཨོཾ་པད་ཌ་ལ་གྷུ༔ སྦྲིད་ལ་བེར་མོ་མུ་ཁ་ལེན་ལ༔ ཆོ་ཆོ༔ ཞེས་ག་པུར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག་ལ༔ སྔས་ཀྱི་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེས་གཉིད་བྱ་ཡར་ནས་མི་ཡོང་ངོ༔ འོང་བར་འདོད་ན་ཁ་ཚུར་བསྟན་ཏེ་སྣ་སྒོའི་རྫས་ཕྱིས་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་ཟན་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་བཅད་ལ༔ ཨི་ལི་མི་ལི་སི་ལི་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་བླ་མ་ཕུལ༔ ཕྱེད་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་བཅད་ལ༔ ཨ་ན་ལེ་པི་ཤ་ཙི་ཨི་དམ་པཱུ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་གནོད་སྦྱིན་མ་ལ་བྱིན༔ མོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བར་བསམ༔ ན་མ་ཤ་ཤག་མུ་ཤ་མུ་ཧེ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ལྷག་མ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན༔ དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར་བྱས་ན༔ ཟས་གོས་ཚེགས་མེད་འབྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ན༔ ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི༔ རི་མཐོན་པའི་རྩེའམ་མཁར་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ལ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས༔ ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧུབ་བྱས་ལ་མིད༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ༔ བར་ཆད་བཟློག་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སུ༔ ཤིང་སྤྲེའི་དུག་བྱུང་ན་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བླན༔ པད་པས་སོ་བཏབ་ན་ལན་ཚྭ་བྱུག༔ ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་སོ་བཏབ་ན་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བས་ཕྱི༔ སྦྲང་བུས་སོ་བཏབ་ན་བཙན་དུག་གི་ཆུས་བཀྲུ༔ ཁྱིས་སོ་བཏབ་ན་འབྲུག་རུས་ཀྱི་ཐལ་བ་བྱུག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིའི་ཚོགས་འདུ་བར་འདོད་ན༔ སྐྱེས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་ཐོད་པར་ཁྱིའུ་ཁ་ན་སོ་བཞི་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ༔ དུས་གཉན་ལ་ནང་དུ་བསྐོར་ན་སྐྱེས་པ་འདུ༔ བུ་མོ་རྗེ་རིགས་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཐོད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་རཀྟ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཁུག་ཆོས་མེ་ཏོག་རྣམས་བཅུག་ལ་དར་དཀར་པོས་དྲིལ་ཏེ་བཅངས་ན་བུད་མེད་འདུ༔ སྨྱོན་པའི་ཐོད་པར་སྤྲེའུའི་སྣ་བཅུག་ལ་དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ནས་བསྐོར་ན་ཁྲོམ་འདུའོ༔ ཁྱིའི་ཐོད་པར་གསེར་བཅུག་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་ཕུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་དངུལ་བཅུག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མིང་ནས་སྟོན་ནས་སྐུ་འབག་ལ་ཕུལ་ན༔ བཙུན་མོ་དབང་དུ་འདུའོ༔ དམེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཐོད་པར་སྟག་གི་སྙིང་བཅུག་ནས་སྐར་མ་བྲ་ཉེའི་ཉིན་པར་སྐུ་འབག་ལ་ཕུལ་ན་དམངས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས༔ བུ་ཆུང་ན་བ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མགྲོན་བུ་བཏགས༔ སྐེ་ལ་ལུང་ཐང་བཏགས༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐུད་པ་དམར་པོ་གདགས་སོ༔ སྐྱེས་དར་མ་ན་ན༔ ཟོ་ར་དང༔ ལྕགས་ཐག་སྦྲེལ་ལ༔ ཁོ་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་གཅིག་གིས་ན་སར་བླན༔ མོ་ཆགས་ན་ན༔ འཕང་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་བཏགས་ལ་ཞང་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ རྒན་ཁོག་ན་ན༔ རང་འཐག་ཁར་སྒྱེད་པུ་གཅིག་བཞག་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་སོས་སོ༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་དྲ་ཟོ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་སྟོང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཟས་འདུའོ༔ ཀ་པཱ་ལས་བྲང་ཕྱིས་པས་འཐབ་མོ་མི་ཡོང་ངོ༔ ཀ་པཱ་ལ་རང་འཐག་ལ་བསྐོར་ན་ཆུས་མི་ཁྱེར༔ ཀ་པཱ་ལ་ཐེག་པ་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱིན་ན་དགྲ་མི་ཡོང་ངོ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཕྲུ་བ་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱིན་ན་ཁྱི་མི་ཡོང༔ ཀ་པཱ་ལ་སྲིན་ལག་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱིན་ན་གཏོར་རླག་མི་ཡོང་ངོ༔ ཀ་པཱ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་ཕྱིན་ན་ཅི་སྨྲས་ཉན༔ ཀ་པཱ་ལ་སེར་བ་འབབ་དུས་བཅུག་ནས་ཕྱིན་ན་གྲོགས་དང་མི་འབྲལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉེས་སྐྱོན་མེད་དོ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་ངན་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ན༔ བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ་ལ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཙ་ལ་པྲ་ཙ་མ་ཤི་གི་གྷ་མི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་སྟོང་བཟླས་ལ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ་སྒོར་སྦས་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དོ་བ།་་་སྔོ་ཐུབ་པ་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་ཁྱིམ་དེའི་བུ་ཚ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་གཙང་བར་འདོད་ན༔ མཐིང་རིལ་གྱི་ཤ་རྐང་ལག་ལ་བྱུགས་ན་སེར་ཀ་མི་ཡོང༔ ཞུན་མར་དང་དྭ་བའི་འབྲུ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་བྱུགས་ན་ལུས་ལ་དྲི་མི་ཡོང༔ སྔོ་སེ་བའི་ཁུ་བ་བྱུགས་ན་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཡོང༔ ག་པུར༔ གོ་སྙོད༔ ཡ་བཀྵ་ར༔ བཙན་དུག༔ ལྡོང་རོས༔ བ་བླ༔ མར་ནག་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ནང་དུ་བཀོལ་ནས་བྱུགས་ན་སྤུ་འབྱི་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཚྭ༔ སེ་འབྲུ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཤུ་དག་རྣམས་བཏགས་ཏེ་མར་གྱི་ལྡེ་གུ་གདོང་པ་ལ་བྱུགས་ན༔ འབྲུམ་བུ་ངོ་ཁབ་དང༔ ངོ་ཤིག་སྦྲེ་དང་རེངས་པ་སེལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་གཞོན་ཤ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ཕོ་མོ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལུག་ཐུག་དང༔ ཙནྡན༔ ག་པུར༔ གུར་གུམ༔ པདྨ་རཀྟ་རྣམས་བསྲེས་ལ༔ ཨོཾ་སེ་ཐ་གྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའོ༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་འོང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བར་ཆད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆོར་ན་གཅོད་པར་འདོད་པས༔ ཐི་གུ་དཀར་པོ་མཐོ་གསུམ་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐེ་བཅིངས་ཏེ་རྐེད་པ་ལ་བཅིང༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ན་སྤྱིར་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་འགོང་ཐུབ་བོ༔ མགྲོན་བུ།་་་ཀརྴ་པ་ཎའི་ནང་དུ་དངུལ་ཆུས་བཀང་ལ་སེར་ཀ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཀག་ལ་འབུར་ཕྱོགས་ལྕེའི་རྩེ་མོར་བླན་ན་འཆོར་བ་ཐུབ་བོ༔ མཚལ་བཟང་པོ་དང་གུར་གུམ་བཟང་པོ་ཞོ་གཉིས་ཆང་ཞིམ་པོ་བྲེ་ཕྱེད་དུ་བླུག༔ ཞག་གཅིག་རས་ཀྱིས་གྲིལ་ལ་མནན༔ དེ་ནས་བཏང་ན་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་བྱེད་ན་སེལ་བར་འདོད་པས༔ ཀ་པཱ་ལ་གཅིག་ཉལ་བའི་ཐད་ཀར་བཏགས་ལ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་ན་རང་ཉིད་ཉལ་བར་བསམ་སྟེ་གཉིད་ལོག་གོ༔ ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཀླུས་མི་ཚུགས་སོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ༔ འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་གཉིས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་མཉེས་ལ་དཔྲལ་བར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ན་འབྱུང་པོ་ཀུན་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་དུས་སུ༔ ཇག་པ་འཆིང་བར་འདོད་ན༔ ནངས་པར་འགྲོ་བའི་ཐོ་རངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ་འགྲམ་པ་གཡས་སུ་དྷེའུ་དཀར་པོ་བཅུག་གཡོན་དུ་དྷེའུ་ནག་པོ་གཅིག་བཅུག་ལ་ངག་བཅད་དེ༔ ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཏྲི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་བཟུང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་རྒྱབ་ཀྱིས་བྱས་ལ༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པས་ཇག་པ་བཅིངས་ལ་འགྲོ༔ དེས་ཇག་པ་བཅིངས་ནས་འགྲོ་མི་ནུས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེ་ཡང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་གྲོང་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ནད་ཡམས་གཅོད་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་དྷེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ལ༔ སྨྱུག་མའི་ཕྱགས་མའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག༔ མི་ཕྱུགས་ཆུ་འཐུང་ཁའམ༔ ཁྲོན་པ་ལ་ཕྱགས་ཏེ་ཆུ་ལ་ཕྱགས་མ་སྟེང་དུ་འཕྱར་ལ་བཞག་གོ༔ དེས་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སུ༔ ཟས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཁང་པ་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་མེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཏང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕྱེ་དང་ལན་ཚྭ་བསྲེག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ག་རུ་དང་གོས་བསྲེག༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེག༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཀརྴ་པ་ཎ་དང་རང་གི་སྐྲ་བསྲེག༔ དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེའུའི་ཕྱྭ་ཚན་དར་དུ་བསྟུམས་ལ་བསྲེག༔ རྫས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་བྱའོ༔ གཅེར་བུ་བྱས་ལ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་མེའི་མཐའ་ལ་བསྐོར༔ མེ་ཤི་བ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་འཕྱག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་གླིང་བུས་འཕྱག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཌཱ་མ་རུས་འཕྱག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཏིང་ཤག་གིས་འཕྱག༔ དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཀ་པཱ་ལིས་འཕྱག༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་གདབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ལ་གདབ༔ མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་འཐུང་བའི་ཆུ་མིག་གམ་ཁྲོན་པ་ལ་གདབ༔ གྲོང་གི་གསེབ་ཏུ་གདབ༔ ཡུལ་གྱི་མདོ་ནས་རླུང་ཕྱོགས་སུ་བསྐུར༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གཅོད་པར་འདོད་པས༔ བྱ་གང་རུང་བའི་གཤོག་པ་གཡས་ཀྱི་ཤ་དང༔ རྟ་དཀར་པོའི་ལག་པ་གཡས་པའི་འཚེར་འོག་གི་ས་དང༔ སྦྲང་རྩི་གཡུང་དང་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་གང་མང་བྱས་ལ༔ དེ་རྫའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སི་པ་སྐམ་པ་དང༔ རང་མཁའ་ལྡིང་བྱར་བསམ༔ རིལ་བུ་མཚོ་ཀླུང་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ཙེ་རུ་ཙེ་མ་རུ་ཙེ་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་རིལ་བུ་ལ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྐང་མགྱོགས་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བཏང༔ ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་རིལ་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ལ༔ སྣ་བུག་གཡས་སུ་རྔུབས་ལ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་ནས་རང་མཁའ་ལྡིང་བྱར་བསམ༔ ལུས་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་བསམ༔ རྒྱངས་གྲགས་ཙམ་མགྱོགས་པར་འགྲོ༔ དེ་ནས་རྩལ་ཆེར་འགྲོ་སྟེ་ངལ་དུབ་མེད༔ མཐར་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བར་སོང་ནས་རྐང་མགྱོགས་ཀྱིས་གང་བསམ་པའི་སར་མྱུར་དུ་སླེབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདིས་ལུང་པའི་ཆུ་ཆུང་བ་ཆེར་གཏོང་བར་འདོད་ན༔ རྫའི་གྭའུ་སོ་མ་ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་ནང་དུ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང༔ ཚྭ་དང་བུ་རམ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཆུ་མིག་གི་གཏིང་དུ་སྦའོ༔ གྲོ་ག་ལ་ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཕུ་རེ་རེ་བྲི༔ སྐེ་ཤིང་ལ་བཏགས་ཆུ་མིག་རྫིང་དུ་བསྐྱིལ་ལ༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་ཆེ་བ་དང་ཕྱུགས་དང་འབྲུ་ནོར་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་ཆུ་ཆེ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཆར་གཅོད་པར་འདོད་ན་མར་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ སྙིང་གར་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཁ་ཆར་ཆོད་ཅེས་པ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ བག་ཟན་ལ་སྦལ་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྙིང་གར་ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྲིས་ལ་གཞུག༔ རང་བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག༔ སྦལ་པ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་གཞུག༔ སྐྱེར་པའི་རྩང་ལ་བྱ་ཁྱུང་བསྐྱོན༔ སྦལ་པ་ཕྱིར་སྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་གཟུག༔ བཙན་དུག༔ མུ་ཟི༔ ཁྱི་ལུད་རྣམས་བསྲེག་པའི་དུད་པ་བཏང༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་ལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཤིག་ཐིག་ནིག་རྦད་ཆོད་ཡཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཁ་ཆར་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་དུས་སུ༔ ཁྱིས་མི་ཚུགས་པར་འདོད་ན༔ སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ༔ ཁྱིའི་མཆེ་བ༔ གུ་གུལ་གསུམ་སྦྱར་ལ་རས་ཀྱི་ཁུག་མར་བླུགས་ལ༔ ཞག་བདུན་ཤ་ཆང་བཅད་ལ༔ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཁ་ཐམ༔ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཤིག༔ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སྦོས༔ ཞེས་བཟླས་བརླ་གཡས་པ་ལ་གདགས༔ ཁྱི་གཅིག་བྱུང་ན་མཆིལ་མ་རྡོ་ལ་བཏབ་སྟེ་བྱིན༔ ཁྱི་མང་པོ་བྱུང་ན་བྱེ་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་བྱིན་ནོ༔ དེས་ན་ཁྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ་སླར་ཇོ་ཇོ་མཐོང་བ་བཞིན་འོང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་གོས་མེད་གཅེར་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདུད་རྩི་བཟང་དྲུག་གི་ཆུས་རང་གི་ལུས་དག་པར་བཀྲུས་ལ༔ གཡག་དང་ཁྱི་ནག་པོའི་མཁྲིས་པ་ན་ལེ་ཤམ་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་མོ་བསྲེགས་ལ་བྱུགས་པ་བྱ༔ བྱེ་རུའི་སྨྱི་གུས་ཡན་ལག་བཞིའི་མཐིལ་ལ་མཚལ་གྱིས་རཾ་རེ་བྲི༔ གསང་གནས་སུ་ཆུ་རྩིའི་མེ་རྡོག་པོ་གཅིག་བཞག༔ རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་དང་རྒྱུད་པའི་ནང་ལྔར་མེ་སྦ་ལྕག་ཙམ་རེ་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ ན་ལེ་ཤམ་དང་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་འཐུང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟའ་བཏུང་གི་ཞེན་པ་གཅོད་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བུ་ཆུང་ཕོ་མཚན༔ དོམ་དང་གྲུམ་པ་ཕྱི་བ་སོགས་ཀླུང་དུ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས་པ༔ གཞན་ཡང་དུད་འགྲོའི་མཁྲིས་པ་རྙེད་ཚད༔ རི་དྭགས་ཕྲུ་གུའི་ཁོང་བའི་ནང་གི་མར༔ བྱ་ངང་བའི་སྒོ་ང་རྣམས་རང་གི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་འཐུངས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟས་མི་དགོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ ཁྱིའི་མོ་མཚན་གྱི་ཤ་དང༔ བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས༔ ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས༔ བྱི་ཁུང་བྱང་ལྟའི་རྩྭ་གྲུ་གསུམ༔ རའི་ཚིལ་བུ་རྣམས་བསྲེས་ལ་ལག་མཐིལ་དུ་མཉེས་ཤིང༔ ཨོཾ་ཛབ་ཛབ༔ ཛུབ་ཛུབ༔ ཡེམ་ཡེམ༔ ཁམ་ཁམ༔ ཙག་ཙག༔ དྲུང་དྲུང༔ ཨོཾ་གྷུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ལག་མཐིལ་ཟ་ཙེག་བྱུང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ལུས་ལ་བཀུས་པས་བྲན་བཞིན་དུ་ཁུག༔ ཅི་བྱས་ལ་ཉན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་གསོ་བར་འདོད་པས༔ རྨ་བྱུང་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རང་འཐག་གི་ཁའི་ས༔ སཱཙྪའི་ཞབས་ཀྱི་ས༔ ཚར་པའི་བར་ཤུན༔ བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་འདག་ས་བྱུག༔ སྨན་པའི་ལག་མི་རེག༔ གཏམ་མི་སྨྲ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡན་ལག་བྲེགས་ཀྱང་སོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣ་བ་ན་བ་ལ༔ ལ་ཕུག་དང་རུ་རྟའི་ཁུ་བ་རྣ་བར་བླུག༔ རྡེའུ་ནག་པོས་ནེམ་ནེམ་བྱས་པས་སོས་སོ༔ ༈ མིག་ན་བ་ལ༔ རྐང་པ་བཀྲུས་ལ་ཚིལ་ཆེན་བྱུག༔ ན་ག་པ་ནི་སྐེ་ལ་བཏགས༔ ཉའི་ཚེ་ཟླ་བ་ལ་མིག་བལྟའོ༔ ༈ སྣ་ཁྲག་མ་ཆོད་ན༔ ཀརྴ་པ་ཎི་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྣ་ལ་བླུག་གོ༔ ༈ སོ་ན་ན༔ ཚ་རྡོག་པོ་སོ་ཕྲག་ཏུ་བཅིར༔ ཤ་བའི་མཆེ་བས་སོ་མནན༔ དེས་ཕན་ནོ༔ ༈ ཨི་གུ་མ་ཆོད་ན༔ མཐེབ་སྲིན་བར་དུ་ཉུངས་དཀར་བཙིར་དེས་ཆད་ངེས་སོ༔ ༈ བྲང་རྒྱབ་གཟེར་ཏེ་ན་ན༔ རྒྱབ་ཏུ་སླང་ང་བཀབ༔ བུ་མོ་ན་ཆུང་མས་མཉེའོ༔ ༈ མ་ཞུ་བས་ན་ན༔ བྱིའུ་མཆིལ་པའི་ཤའི་ཐང་བཏང༔ གསུས་པའི་ཁར་བྲེ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་མེ་གཏོང༔ ༈ འཁྲུ་བ་མ་ཆོད་ན༔ བོང་བུའི་ལྕེ་སྐམ་པོ་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་བཏང༔ སྐེ་ལ་གཏེར་སྨན་འདོགས༔ ༈ གླང་ཐབས་སུ་ན་ན༔ སྟག་ཁུང་ལ་ལྷམ་བཀབ༔ གསུས་པའི་མཐིལ་སྐམ་པས་སྒྲིལ༔ ན་སར་དབྱུག་པས་ལན་བདུན་བརྡེག་གོ༔ ༈ མགོ་ན་ན༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་མགོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་མེ་བཙའ་བསྲེག་ཐལ་བ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་ཕྱགས་པས་ཕན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ བྱི་བའི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ བྱི་ལའི་བྲུན་དང་བ་བླ༔ ལྡོང་རོས༔ ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏགས་ལ་རའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་བྱི་བ་ལ་བྱུགས་ན༔ བྱི་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་འབྲོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུ་འདོད་པས་རླན་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ཁུང་བུ་བྲུ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་ལ་སྒྲོམ་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༔ ཀླུ་གཏོར་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག༔ ཆུ་མིག་དེ་བྃ་ལས་ཆུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བུམ་པ་བསྣམས་པ་གཅིག་ཀླུ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ཅི་བགྱི་ཟེར་བར་བསམ་ལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མ་ཀེ་ཤི་ཕུད་པ་དེ་མ་མ་པྲ་མར་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༔ ནཱ་ག་བདག་ལ་ཆུ་སློངས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་ཆུ་མིག་རྒྱ་མཚོར་ཁེངས་པར་བསམ༔ དེས་ཆུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་རླུང་མནན་པར་འདོད་ན༔ བ་དམར་གྱི་ཀོ་བ་ལ༔ རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ་རྫའི་བུམ་པར་བཅུག་ལ༔ ནངས་པར་བྱ་སྐད་མ་གྲགས་པའི་དུས་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཁྲོན་པ་བྲུས་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་ནོ༔ དེས་ནི་རླུང་མི་འབྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ༔ ལུས་ལ་ཤིག་མི་ཡོང་བར་འདོད་ན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་མར་དང་བྱ་རྒོད་སྤོས་བསྲེས་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་རུ་རྦ་སད་རི་དུམ་པ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ལ༔ མཆན་ཁུང་གཉིས༔ ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱས་པས་ཤིག་མི་ཡོངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཐུའི་གནོད་པ་བྱུང་ནས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཏུ་རྡོ་ནག་པོ་ལེབ་མོ་གཅིག་བཅུག་ལ་བཞག༔ བྱད་བྱེད་པ་བྱུང་དུས་གྲོད་པ་ལག་མགོ་ལ་གོན་ལ་རྡོ་ལེབ་དེ་བླངས་ལ་མེ་ལ་བསྲོས་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཤོར་བར་མཚལ་གྱིས༔ ྈྈྈྈ ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རང་མཐུ་རང་ལ་ཟློག་ཅིག་ནན༔ ཅེས་བྲིས་ལ་ཆུ་མིག་དེར་སྐྱུར་རོ༔ དེས་མཐུ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་ཟློག་པ་ནི༔ རང་གི་ཤ་དང་པགས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲི་རུ་ཀྲོང་སོང་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་ན་འདུག་པར་བསམ་ལ་ གཅེར་རྒྱུག་བྱས་པས་འཆི་བ་ཟློག་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ རང་གི་དྲི་ཆུས་ལུས་དག་པར་བཀྲུས་ལ་མར་དང༔ གླ་རྩི་དྲི་ཆུས་བསྲེས་ལ༔ ཨོཾ་ཚ་རི་ནི་བྷ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུག༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ན་བྱུག༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་བྱུག༔ དེས་ལུས་ལ་འཇུ་ཤིག་འབུ་སྲིན་མི་འབྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ མེ་ལྕགས་བྱར་འདོད་ན༔ རྭའི་གཞོབ༔ རྣ་བའི་ར་གཞོབ༔ ར་སྤུ་ཁྱི་སྤུ༔ ཚྭ་བཟང་པོ༔ ལག་ངར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ལྕགས་ལ་བྱུག་གོ༔ དེ་ནས་བལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ཏེ་ཁམ་ས་གཉན་པའི་འཇིམ་པས་བསྒྲིལ་ལ༔ ཐབ་ཏུ་སོལ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་སྐར་ཆུ་ལ་བོར༔ དེས་མེ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རྭའི་གཞོབ༔ ཚྭ༔ ཆུ་ངན༔ ཁྱི་སྤུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ༔ ལག་ངར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བྱུག༔ དེ་སོལ་མེ་ལ་དཀར་པོས་བསྲེགས་ལ་ཆུ་ལ་བོར་བས་ཀྱང་སྐད་འོང༔ དེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་རྡོ་ལ་བྲད་ན་མེ་འབྱུང་སྟེ་མཚོན་ཆ་བྱས་ན་ལྕགས་ཀྱི་གོ་ཆས་མི་ཐུབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ སེར་བ་བསྲུང་བར་འདོད་ན་རྫ་ལ་སྦལ་པའི་གཟུགས་དོད་པ་གཉིས་བྱས་ལ༔ དེའི་ལྟོ་བར་གྲོ་ག་ལ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་གླི་གླི་པྲ་མ་ནི་ཁ་རུ་པ་ཏ་དུར་ཏི་ནི་སེར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐམ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་དེ་ཉེར་གཅིག་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་སྦལ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་ནང་ར་སིད་ཐི་ར་རྡ་ར་བྷ་ས་མ་ཡ་གུ་ཏྲི་ར་ཛོ་གི་ནི་ཙ་ཀ་ར་བྷི་བྷུད་བྷུད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ད་ཧི་བྷནྡྷ་ཨུད་ཐ་ར་བྷནྡྷ་ན་ར་སེང་ཀ་ན་ཙ་ཀོ་རི་སྥོ་ཊི་མོ་ཧི་ཧ་ཡ་སྥོ་ཊི་སེར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐམ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཐུབ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད༔ རྟེན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་མི་གཞུག༔ གཅིག་གནམ་མཐོང་བའི་སར་སེར་བ་འོང་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བསྟན་ཏེ་བཞག༔ གཅིག་སེར་བ་འོང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ཅིང་བཟུང་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་བསྲུང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ཆེན༔ ཡུངས་དཀར༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་རྣམས་མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་གྱིས་བསྟུམས་ནས་དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་མགུལ་ལམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཆང་བས་ཐུབ་བོ༔ ༈ རྨི་ལམ་རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བར་འདོད་ན༔ ཟླ་བ་ཉ་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཙནྡྲ་དྷཱེ་བ་སུ་དྷཱི་ཕུ་ར་མི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་མིག་ལ་བྱུག་ཅིང་དུད་པས་བདུག༔ དབེན་པའི་གནས་གཙང་མར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཉལ་ན་སེམས་ལ་གང་སྤོད་པའི་ལྟས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་རྣོ་བར་འདོད་ན༔ ན་མོ་བི་ཤྭ་པྲཛྙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཆུ་གཙང་མ་བླུག༔ དེའི་ནང་དུ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་བཅུག༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཏབ་ནས་ཐེངས་རེ་བཏུང༔ དེ་འདྲ་གཟས་བཟུང་བ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བྱས་པས་བློ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་འདོད་ན༔ ཞུན་མར་གྱིས་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ ཤིང་མངར་གྱི་ཁུ་བ་གྲོ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་བཏུང༔ སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་གསུམ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྦང༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཤུ་ཏི་སྨྲི་ཏི༔ བ་ལ་བ་ཏི༔ པ་ར་མ་སིདྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་བདུན་བཟླས་ནས་བཏུང་བས་དབྱངས་སྙན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང༔ དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་མན་ངག་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་འདི༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གྲྭ་ཟངས་མཚོའི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:16, 30 December 2017
གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa
by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
in cycle གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 875-895 / Folios 1a1 to 11a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
