Terdzo-PHI-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-035 | |pagename=Terdzo-PHI-035 | ||
|fulltitletib=ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ | |fulltitletib=ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=phyag na rdo rje las:_rwa srung dug khrag rdo rje'i go khrab las tshogs dang bcas pa | |fulltitle=phyag na rdo rje las:_rwa srung dug khrag rdo rje'i go khrab las tshogs dang bcas pa | ||
|citation=[[rgya phur bu]]. phyag na rdo rje las rwa srung dug khrag rdo rje'i go khrab las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 391-405. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rgya phur bu]]. phyag na rdo rje las rwa srung dug khrag rdo rje'i go khrab las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 391-405. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=rgya phur bu | |sourcerevealer=rgya phur bu | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རྒྱ་ཕུར་བུ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྒྱ་ཕུར་བུ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=phyag na rdo rje | |deity=phyag na rdo rje | ||
|cycle= | |cycle=rwa srung dug khrag bum thang ma | ||
|cycletib= | |cycletib=རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བུམ་ཐང་མ་འོ། ། | |||
གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ འདི་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཆུང་ལ༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་དགྲར་ལངས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད་ན༔ གློ་བུར་ཐོག་ཏུ་དགྲ་ལངས་ཏེ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་འགྱུར་བས༔ བཟླས་པ་བྱ་ལོང་མེད་པར།་་་མྱུར་པོར་དྲག་ལས་བྱ་དགོས་ན༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་དང༔ མནའ་བསྐྱེལ་སེར་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ།་་་གཏོང༔ རྡོ་གཉན་པོ།་་་བཤིག་ཕ་བོང་ས་སློག་དང༔ གློ་བུར་གཉན་ཁ་དབྲལ་དགོས་ན༔ གསང་བ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་བསྟན༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བཤིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་འདིས་བྱེད་པས༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་གྲངས་ཉུང་གཅིག་དང་འཕྲད༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་དེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས༔ ཐི་གུ་དཀར་ནག་སྒྲིལ་བ་འདྲ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བརྟེན༔ མི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀྲོལ་ཅིང་བསྲུང༔ དེ་ལ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྫས༔ ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་བསམ་འདས་ཀྱང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་ན༔ འདི་བས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད༔ སྲུང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས༔ བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་མ་རྙེད་དོ༔ གཉེན་པོ་རྫས་འདི་སུས་འཆང་བ༔ ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་མེས་བསྲེགས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་དག༔ བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྗོད་མི་ལང༔ བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་ནི༔ གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཁྲི་འམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཤེའུ་ཨོཾ་བྷི་རུ་དོང་བླུག༔ སྔགས་ཏེ་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རང་གི་གདོང་དང་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཕུར་པ་དག་ནི་ལུས་ལ་བཏགས༔ མི་བཟད་དྲག་ལས་བཙན་ཐབས་འདི༔ གློ་བུར་མནའ་དང་བཙན་སེར་དང༔ སུར་ཕུག་གཏད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན༔ སྲུང་བ་འདིས་ནི་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ རང་ལུས་འཁོར་གཡོག་བཅས་རྣམས་བསྲུང༔ དེས་ནི་མནའ་དང་སེར་གཏད་དང༔ ཕྲུ་སློག་པ་དང་ཐབ་དང་གཞོབ༔ ཤ་དམར་ལ་སོགས་གློ་བུར་དུ༔ བསྲུང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར་བ་དང༔ བན་བོན་སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་དང༔ སིཾ་ཧའི་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཆེ་ཡི༔ ཡུལ་ནས་ཇི་ཙམ་བཙལ་མོད་ཀྱང༔ སྲུང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་མི་རྙེད༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་སྲུང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ བཙན་དུག་བོང་དུག་བོང་ང་རེ་ལྕག་པ༔ ཐར་ནུ་ཐང་ཕྲོམ་ཀ་ཤོ་གནྡྷ་་་ཁྱི་དུག་པ།དང༔ ཁྱི་ལྕེ་བ།་་་ཤང་ལང་སྤྱང་ཚེར་ར་དུག་པ༔་་་འབྲས་བུ། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ བཙན་དུག་ཤང་ལང་མེད་མི་རུང༔ མི་ཁྱི་ར་ཕག་གཅན་ཟན་་་སྤྱང་ཀི་སྲེ་མོང་།ཁྲག༔ མོ་ཡི་པད་ཁྲག་་་་ཕོ་ཡི་སྐྱོན་མེད་པ།མི་རྒོད་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག༔ གཅན་གཟན་བྱ་་་ཁྲ་ཡིན།ཡི་ཁྲག་སྣ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྲག་སྣ་མང་དུ་བསགས༔ དུག་དང་ཁྲག་སྣ་རྭ་དོང་ནང་དུ་བླུགས༔ ལེགས་པར་བསྲེས་ལ་རུལ་བ་དང༔ གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཨ་དང་ཡ་ཡི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་འོག་བཛྲ་ཡའི་བར་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ ནཱ་དྷེ་ཐོག་མཐའི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ མི་དང་ལི་ཡི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་གཉིས༔ བྷནྡྷའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དང༔ ནཱ་ཧཱའི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ ལར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔ དུག་ཁྲག་དོང་བུ་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་འགྲོགས༔ བར་བར་སྔགས་ཤིང་དྲི་དང་འགྲོགས༔ ཡང་ན་རང་ཉལ་སྔས་དང་མི་འབྲལ་ལོ༔ སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཡིས༔ སྲུང་རྫས་གསོས་ལ་བདག་བསྲུང་གཞན་ཡང་བསྲུང༔ འཁོར་གཡོག་བསྲུང་དང་གཞན་བསྲུང་བ༔ ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བསྲུང༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་གདགས༔ སེར་བ་བསྲུང་ན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུའོ༔་་་སེར་བའི་རྐང་པ་ལ་དུག་ཁྲག་རྒྱབ་པས་ཐུབ་བོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཛུག་པར་བྱ༔ གཅིག་ནི་བྱུང་ཚེ་གདོང་དུ་བརྡེག༔ ཕུར་བུའི་རྩེ་རུ་དུག་ཁྲག་ཕུར་མ་གདགས༔ དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་སེར་བ་ཡོང་བའི།་་་གདོང་དུ་བརྡེག༔ རང་ལུས་རྟག་ཏུ་དྲི་དང་འགྲོགས་པས་ཐུབ༔ སྔས་སུ་བཅུགས་ལ་རྟག་ཏུ་དྲི་དང་འགྲོགས༔ དྲག་ལས་བྱ་ན་གནས་སུ་་་དུག་ཁྲག།ཐིག་ལེ་བྱ༔ ལམ་སྲང་གཅོད་ན་དུག་ཁྲག་གསུམ་སྒྲེང་བྱ༔་་་དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་མཁུར་ཚོས་ལ་ལན་གསུམ་གཏོར་བར་བྱ། ཕུར་བུ་ཕྱོགས་སྒྲིལ་གཡས་སུ་སྤྱི་རྡེག་བྱ༔ རྩེ་ལས་འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་བཞིན་འཕྲོ༔་་་བས་བཅོམ་པར་བསམ། གཅིག་ནི་ལམ་གྱི་སྣ་རུ་བཏབ་ལ་བཞག༔ དུག་ཁྲག་གཏོར་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་བྲོས༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་གཉན་ལུས་སེམས་བརླག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་ན་རཱ་ཙ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཁོའི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བ་ལྟར་སོང་ནས༔ རིག་སྔགས་མཐུ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ དེས་ན་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་བས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་བས་མ་སྤེལ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་མ་གྱུར་པར༔ མནན་གཏད་ཐུབ་སྤྱོད་ལས་བྱེད་པ༔ གཅེར་བུ་རལ་ཁ་བྱེད་པ་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ སློབ་དཔོན་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་དང༔ སློབ་མ་དམ་ལྡན་རེ་ཙམ་ལས༔ མི་སྦྱིན་པ་ཡི་མནའ་རྒྱས་གདབ༔ སྤེལ་ན་དམ་ཉམས་མཁའ་འགྲོས་སྡིགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་བཞིས་བཏབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ རྭ་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ གོང་གི་དུག་ཁྲག་རྫས་རྣམས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་མི་འཚལ་ལམ༔ རྫས་ལ་སེལ་བ་མི་འཚལ་ལམ༔ སྣོད་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སམ༔ སྔགས་ལ་ངར་གསོས་མི་འཚལ་ལམ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐབས་མ་མཆིས་སམ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ འདི་རྣམས་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་ནས༔ གསེར་དང་གཡུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲས་ཆང་ནས་ཆང་མགུལ་དུ་དྲངས༔ དེ་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ༔ བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལེགས༔ ང་ནི་མངོན་ཤེས་ཆེ་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ བྱ་ཐབས་རིམ་པ་མ་ལུས་པ༔ སྣོད་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཐུགས་ལ་ཕུར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ རང་དོན་གྱིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ལྟ་བ།་་་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་རྫས་དང་སྣོད་བཅས་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ མགར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་བཏབ་པ་ཡིས༔ མེ་ལ་སྦུད་པ་བུས་པ་བཞིན༔ མེ་ཆེན་འབར་བས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནི་རྗེ་དང་དཔོན་དུ་བསམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བསམ༔ རྗེ་བོས་བྲན་ལ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཉན་པར་བསམ༔་་་ལས་མཐའ་བསྡུ་དུས་སུ། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འོ༔ རྫས་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དུག་སྣ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ༔ སྤྱང་དུག་དབྱིག་དུག་མི་གཏང་ངོ༔ སྤྱང་དུག་དུག་གི་སྤྱང་ཀི་ཡིན༔ རིན་ཆེན་དབྱིག་དུག་གཡའ་དང་ལྡན༔ གཡའ་ཡིས་ཁྲག་དྲི་གསོད་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་གཏང་ངོ༔ ཕྱི་མ་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་གསག༔ ཁྲག་སྣ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ༔ ཕུག་རོན་ཕྱི་བ་མཛེ་ཅན་ཁྲག༔ རུས་སྦལ་ཁྲག་་་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ།རྣམས་མི་གཏང་ངོ༔ ཕུག་རོན་ལྐུགས་པས་ཁྲག་ངར་འཆི༔ ཕྱི་བ་ཉལ་བས་ཁྲག་རླངས་ཆུང༔ མཛེ་ཅན་ཡེ་རུལ་ནུས་པ་གསོད༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་མི་གཏང་ངོ༔ ཕྱི་མ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་གསག༔ ཚྭ་དང་བུལ་ཏོག་མུ་ཟི་མི་བརྟེན་ནོ༔་་་ཚྭ་ཡིས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་གསོད། མུ་ཟིས་དྲི་གསོད་ཕྱིས་མི་རུང་། དུག་དང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་གསོད༔ དེ་ཕྱིར་སེབ་ཏུ་མི་གཏང་ངོ༔ རྫས་དེ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་ཞིང༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་དུག་ནུས་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་སྦས་ཏེ་བཅང་བ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་རྫས་ཀྱི་སེལ་བ་འོ༔ སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་སུ་འཆང་ན་ཨོཾ་བྷིར་གསག༔ མི་མཁོའི་ཚེ་ན་ཁ་ཚིལ་བུས་བསྡམ།་་་རླངས་པ་འཁྱིལ་ཕྱིར་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་པར་བུར་གསག་པར་བྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ན་ཤེ་འུར་བླུག༔་་་གྲི་རྐང་བཅད་པ། སྦ་བ་བདེ་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུ།རྐང་དོང་བླུག་པ་ཡིན༔ དྲག་ལས་བྱེད་ན་གཡག་རུར་བླུག༔ རླངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངར་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱུ་བའི་གཡག་རུར་གཅེས༔་་་རྭ་རྩེར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་བྱས་ལ་རླངས་པ་མི་ཐོན་པར་བྱ། རྭ་ལ་སྒོ་ང་སྤྲ་ཚིལ་བྱུག༔ སྲ་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་འོ༔ སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་གསོས་བསྟན་པ་ནི༔ བུདྡྷ་ཡ་ཡི་སྔགས་གཞུག་ཏུ༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙ་སིདྡྷི་མཱ་ར་ཡ་གཏུབ༔ རཱ་ཙ་སིདྡྷི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔་་་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་མཱ་ར་ཡ་ཐིབས་ཛ༔་་་དཔེ་གཅིག་ན་འདི་སྐད་འདུག །ཞེས་ཕོ་གདོན་གནོད་ན་གདགས༔ མ་མ་ཞུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མ་མ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མ་དུ་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པ་མོས་གདོན་གནོད་ན་གདགས༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཏྲི་ཤོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་པ་འགོང་པོ་འགོང་མོས་གནོད་ན་གདགས༔ གལ་ཏེ་ཞོ་ཆང་བསྲུང་བ་ན༔ རྒྱུན་སྔགས་གཤམ་དུ་སྔགས་འདི་གདགས༔ ཨོཾ་སར་སར་བྱི་སར་སར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་ནས་ལ་བཏབ་ནས་པར་བུའི་ནང་དུ་བླུག །ཅེས་པ་གདགས༔ གལ་ཏེ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ན༔ རྒྱུན་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷ་ཏ་ཡ་བྷ་ཏ་ཡ༔ ལོ་ཀ་བྷ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཟློག་ཟློག༔་་་གཏོར་མ་ལ་བཟླས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་ཟོར་དུ་འཕང་། བྱ་བ་གདགས༔ གལ་ཏེ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ན༔ རྒྱུན་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཏིག་གུ་ལི་ཏིག་གུ་ལི༔ ཨུ་ལི་ཤ༔ ཤུ་གི་གུ༔ ཏི་ཏི་བི་རི༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཧི་རི་ཧི་རི་ཧི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཐལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས། དུག་ཁྲག་ལ་ཡང་སྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གདགས་སོ༔ ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་བསྲུང་བ་ན༔ རྒྱུན་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཀ་ཤལ་པྲ་ཚལ་རྦད་ཤག༔ ནད་ཀྱི་སྙིང་གང་དཀར་པོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདགས་ལྷ་སྲིན་ས་བདག་གང་གནོད་ཀྱང༔ རྒྱུན་སྔགས་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་བཟླ༔ དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རེ་ལ་སྔགས་རེ་བཀོད༔་་་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བཏགས་པ་བྲི༔ མེ་རིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱ༔ ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བྱ༔་་་གྷི་ཧང་ལྡོང་རོས། ཕོ་འཁོར་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས། མོ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་བྱ༔་་་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྐྱེགས་བྱུག །ལག་པ་གཡས་གཡོན་དག་ལ་གདགས༔ རང་འཐག་ལྟ་བུར།་་་བསྐོར་ཞིང་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་བསྒྱུར༔ བར་དུ་གནོད་བྱེད་ལིངྒ་གཞུག༔ གཏུབ་ཅིང་གང་ཡིན་བརླགས་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཟིན་པ་དང༔ སྲུངས་ཤིག་མིང་སྤེལ་བཅུག་བྱས་ལ༔ ཕོ་འཁོར་དཔུང་པ་གཡས་ལ་གདགས༔ མོ་འཁོར་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས༔ དེས་ནི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པ་ནི༔ སྲུང་བ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ གལ་ཏེ་ཕོ་གདོན་གནོད་པ་ན༔ ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་གང་གནོད་ལིངྒ་གཞུག༔ བཙུན་པ་ཁྲིམས་མེད་དུག་པོས་བཏུམས༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་གུ་གུལ་གྱི༔ ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ གལ་ཏེ་མོ་གདོན་གནོད་པ་ན༔ ནག་མོའི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་ཐོད་པར་རི་བམ་ཤམ་བུ་བྲིས།་་་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ལ༔ ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་ཏིལ་ནག་དང༔ ཟི་ར་ནག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཐ་མ་ཐེམ་པ་དག་ལ་མནན༔ གལ་ཏེ་འགོང་པོ་གནོད་པ་ན༔ ཕུང་བྱེད་རི་བོང་ཐོད་པ་རུ༔ འགོང་པོའི་ལིངྒ་་་མི་ལྤགས་སམ་རེ་བ་ལ་དྲིལ་བ།བཅུག་བྱས་ལ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཚེ་ཡི༔ ཐུན་བྲབ་རང་གི་མལ་འོག་མནན༔ གང་ལ་བྱེད་ཀྱང་ཞག་གསུམ་མནན༔ ཐ་མ་ལྟས་ངན་མནན་པ་བྱའོ༔ ཞོ་ཆང་བསྲུང་ན་རྒྱུན་སྔགས་ཤམ་བུ་དང༔ བཅས་པ་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་སྔགས༔་་་ནང་དུ་སྟེ། རྫའམ་ཞོ་ཏོག་གང་ཡིན་ལ༔་་་ཁ་ནི་ཡར་བྱུགས་པ་ཡིན། དུག་ཁྲག་སྲུང་བས་ཕྱི་ནས་བྱུག༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་པར་འདོད་པ་ན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྔགས་ཤིང་གང་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔་་་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དང་དུག་ཁྲག་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེས་ནི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པར་འགྱུར༔ སེར་བ་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ན༔ ཕུར་པ་དག་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཟུག་པར་བྱ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཐལ་ཆེན་ལ༔་་་གླ་རྩི། བོང་ང་། ཡུང་བ། ཤུ་དག་ཐུམ་བུ་གདགས། སྔགས་བཟླས་འོང་བའི་གདོང་དུ་བརྡེག༔ ཕུར་པ་ཕྱིར་སྡིགས་བྱ་ཞིང་གསོར༔ འཁོར་ལོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲིན་གཞན་སྒྱུར༔ དེས་ནི་སེར་བ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ ནད་རིམས་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ན༔ ཚོན་གྱི་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་ལ༔ སྲུང་སྔགས་རྫོགས་པར་བཏབ་བྱས་ལ༔ དུག་ཁྲག་ཐུམ་བུ་དག་དང་སྦྲགས༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་གདགས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའོ༔ ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་དགྱེས་པའི་ཐབས༔ བྱ་རྒོད་གཡག་གི་ཚིལ་བུ་དང༔ གླ་རྩི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྣམས༔ སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དྲིལ་རྭ་དོང་བཅུག༔ རྭ་ཡི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷར་བྲི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པར་འགྱུར༔ སྤྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྲུང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས༔ བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་མི་རྙེད་དོ༔ རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ངན་སྦྱོར་གདུག་པའི་སྲུང་བ་འདི༔ སྟེར་ཐེབས་གཅིག་ལས་མང་ཏ་རེ༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་ནས་བུམ་ཐང་གི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་མ་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་བཀོལ་བའི་མན་ངག་ཡང་དག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཕྱག་སྦྲེལ་ནས་བུམ་ཐང་གི་གཏེར་མ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྭའི་ངར་འདོན་ལ༔ ཕག་ཚིལ༔ མར་ནག༔ མི་ཚིལ༔ ཟེར་མོའི་བྲུན༔ སྲམ་གྱི་བྲུན༔ དེ་ལ་བྱ་ཕོ་མཚའ་ལུའི་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་བླུག༔ དེ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ལ་བཙོ༔ དེ་རྭའི་ཕྱི་ལ་བཀུའོ༔ རྭའི་ངར་འདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་མ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ཁྲག་མཚོ༔ དུག་མཚོ༔ དུག་ཁྲག་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཚོ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་མཚོ་ནི༔ གཡག་རུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་ལེགས་པར་རུལ་དུ་བཅུག༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ༔ གཡག་རུར་བླུགས་ལ་ཁ་ཕུར༔ དྲི་མི་འཆོར་བར་བྱས་ལ་བཞག༔ སྦྱར་ལུགས་ནི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ཞིག་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲག་རུལ་བ་ཚོ་བླུག༔ དེ་ནས་དུག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ལ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་དཀྲུག་ཅིང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའི་བར་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་འདོད་པའི་རྭ་རུར་བླུག༔ རླངས་པ་མ་འཆོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་རུལ་ན་ཆེ༔ དུག་གི་ནུས་པ་སོ་མ་ཆེ༔ རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པ་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ བཙན་དུག༔ ཤིང་ཀུན༔ ཕག་བྲུན༔ རྒྱ་ཚིལ༔ སྤྲུ་ནག་དེ་རྣམས་ཆང་གར་མ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྦྱར་ལ་རྭའི་ནང་དུ་བླུག༔ རྫས་ཀྱི་ངར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ འདི་མ་བུ་ལ༔ གཞུང༔ ཞུས་ལན༔ ངར་གདགས་པ༔ སྦྱར་ཐབས་དང༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྭ་སྲུང་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ལས་ཅན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་སློབ་ལ༔ རྗེས་གནང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས༔ དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྟན་དགོས་ན༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང༔ བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི༔ གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན༔ བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས་སུ༔ རྫས་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:47, 30 December 2017
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་
phyag na rdo rje las:_rwa srung dug khrag rdo rje'i go khrab las tshogs dang bcas pa
by རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
revealed by རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
in cycle རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མ་ (Rwa srung dug khrag bum thang ma)
Volume 44 (ཕི) / Pages 391-405 / Folios 1a1 to 8a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
