Terdzo-SA-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SA-027 | |pagename=Terdzo-SA-027 | ||
|fulltitletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། | |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ | ||
|fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig | |fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 529-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=phyag na rdo rje; | |deity=phyag na rdo rje; gsang bdag rdo rje gtum po | ||
|cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa | |cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=28 | |volumenumber=28 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod rat gling gtum | |versonotes=gter mdzod rat gling gtum po'i gsang sgrub | ||
|pdflink=File:Terdzo-SA-027.pdf | |pdflink=File:Terdzo-SA-027.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |pagecreationdate=2/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཏུམ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི། མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་དང་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཎྜལ་ལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གསང་བདག་གི་སྐུ་གཟུག་པ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་དང་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ། གཞན་ཡང་དར་སྣའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཧཱུྃ་གི་སྤར་སྣག་ཚ་དང་བཅས་པའམ་བྲི་བའི་ཆས། རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ །ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། སྒྲུབ་ཐབས་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བསྙེན་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ་བསྐུར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ། སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྔགས་གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཇེ་ཉུང་གིས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་དང་བསྟོད་པ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་རྟ་གསང་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བླང་། དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་མྱོང་། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་དཔག་གིས་མི་ལང་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ན། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ནུས་མཐུ་བཅོམ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ལུས་གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན། དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུས། ངག་གསང་བདག་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །ཡིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་བསྲེག༔ རྩལ་ཆེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་གཏུབ༔ སྦྲུལ་ཞགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་བནྡྷ་རུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །མི་དགེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཏུམ་པོས་བཅོམ། །དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པར། །འཕེལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདིའང་ཟབ་མོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 14:03, 29 December 2017
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་
rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 28 (ས) / Pages 529-542 / Folios 1a1 to 7b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
