Terdzo-CHA-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.) |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ | |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ | ||
|fulltitle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang | |fulltitle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 567-583. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=tshe sgrub gsang ba | |deity=pad+ma 'byung gnas; tshe dpag med | ||
|cycletib= | |cycle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=6 | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=29 | |textnuminvol=29 | ||
|pagenumbers=567-583 | |pagenumbers=567-583 | ||
| Line 51: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=tshe dbang | |rectonotes=tshe dbang | ||
|versonotes=gter mdzod rat gling tshe sgrub gsang | |versonotes=gter mdzod rat gling tshe sgrub gsang 'dus | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=།ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=/ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bka' babs pa'i rig 'dzin bla ma brgyud pa dang bcas pa'i rgyun gyi phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod 'chi med grub pa'i dga' tshal du rgyas pa'i phyogs kyi tshes bzang por sbyar ba dge legs 'phel// | |colophonwylie=/ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bka' babs pa'i rig 'dzin bla ma brgyud pa dang bcas pa'i rgyun gyi phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod 'chi med grub pa'i dga' tshal du rgyas pa'i phyogs kyi tshes bzang por sbyar ba dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-028.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/04 | |pagecreationdate=2015/08/04 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྣཱ་ཐཱ་ཡ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །གསང་གསུམ་ཟླ་བ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོག་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བུམ་བཟང་བཞིན། །ཚེ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་དོན་གཉེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གང་གི་སྐབས་སུའང་བཤམ་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་སྟེང་ཆང་དང་འོ་མ་མངར་གསུམ་ཟན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་ཟླུམ་པོ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ། དབང་བསྐུར་ཚར་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་པའི་གོང་དང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་སྟབས་བདེ་བས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསང་ཆུའི་དོད་དུ་ལས་བུམ་བཅས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབ། སྐབས་འདིར་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབུར་འབྱུང་བ་ཉིད་རང་ལུགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྔགས་ཤིང་། དེའང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྣམ་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ། གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཙོར་བཏོན་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་པ་གསོ་བར་བགྱིད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྡེ། ཟབ་མོ་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེར་བ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཡིད་ཆེས་སུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་གཏོར་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མི་བྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རིགས་བརྟག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་ཞུ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ སློབ་མ་རང་རང་དམ་ཚིག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས༔ དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འོག་ཉི་མ༔ སྟེང་ཟླ་བ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་གཅིག་སྒོམས༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གཅིག་སྒོམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུགས་སེ་བླུགས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །བཅུད་རྣམས་དལ་གྱིས་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བླུགས། །ཆིལ་གྱིས་བཀང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྔགས་སྒྲ་ཏིར་ཏིར་དབང་བསྐུར་ཚངས་བུག་ནས། །བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་ལྟེམས་སེ་གང། །བུམ་པའི་མཆུ་ནས་དཀར་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམས་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རང་གི་ཚངས་བུག་བབས། །གསང་གནས་ཡན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཞོས་བཀང་ལྟར། །གང་ནས་ལུས་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡང་སྙིང་ཀུན། །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་བྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་འདུས་པ་ལྟར། །གྭའུཡི་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས། བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པ་སྦྲག་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་རིམ་པར་གང་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས༔ དེ་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲང་བའམ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར༔ ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས༔ སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སླར་ཡང་ནྲྀཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཨཱོཾ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ ནང་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་། བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་རྟེན་མདའ་དར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ༔ འོག་ནས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལངས༔ བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་གཅིག༔ འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚར་གཅིག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་འོག་གི །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། སླར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལས་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །སོགས་ནས། གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་གྱིས་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་དང་། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་སོགས་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ ཡན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱ། སླར་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་གཏོར་དབང་པྲ་ཁྲིད་དང་། བུམ་དབང་མི་སྦྱར་བར། དོན་དབང་ཁ་རྐྱང་ལ་གྲངས་གསོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོང་གི་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། སླར་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་འཕྲོས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ བར་གྲངས་གསག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་གསོག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེ་མཐར། ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་ནས། དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སོགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དོན་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནོར་བུ་ལུགས་དང་གཏོར་དབང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསྐྱབ་དང་རྟེན་གསུམ་གསོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སླར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་ལྡན་ན་ལས་བྱང་བསྙེན་བཟླས་བསྐྱར་ཏེ་བདག་དབང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་མཇུག་ཆོག་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་གྭའུའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྭའུ་ལྔ་སོ་སོར་གཏད་པ་ཙམ་ལས་གོང་ལྟར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཞིང་དབང་གྲུབ་མཚམས་ཚོགས་སྐོང་དང་རྗེས་ཆོག་བྱ། བླ་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་མདོས་བོར་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །བླ་ལུག་སོགས་བླ་རྟེན་རྣམས་མདའ་དར་དང་མཉམ་དུ་གཏད། དབང་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་སྨན་ཡོན་དུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འཆི་མེད་མགོན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:51, 7 November 2018
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་
tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 567-583 / Folios 1a1 to 9a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
