Terdzo-WI-032: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-032 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ | |||
|fulltitle=rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs dbyig gi nga ro | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs dbyig gi nga ro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 535-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=bal po a hU~M 'bar; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=dzaM nag | |||
|cycle=bal po'i yak+sha dzaM nag | |||
|cycletib=བལ་པོའི་ཡཀྴ་ཛཾ་ནག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |volumenumber=50 | ||
|volnumtib=༥༠ | |||
|volyigtib=ཝི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |textnuminvol=32 | ||
|pagenumbers=535-536 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b2 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las bal po'i dzaM nag | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-WI-032.pdf | |pdflink=File:Terdzo-WI-032.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ག་ཎ་སིདྡྷི་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེ་འུ་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་རིགས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་དེ་བ་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །གུ་རུ་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་བྱེད་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །ཚེ་སྲིང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིང་འཇིགས་ལས་སྲུང་། །དཔལ་འབྱོར་རིགས་རྒྱུད་ནོར་ཕྱུགས་ཡོ་བྱད་སྤེལ། །སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡིག་བཅུའི་ལས་སྦྱོར་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཀུན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མིང་མི་གྲགས། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ག་ཎ་སིདྡྷི་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེ་འུ་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་རིགས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་དེ་བ་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །གུ་རུ་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་བྱེད་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །ཚེ་སྲིང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིང་འཇིགས་ལས་སྲུང་། །དཔལ་འབྱོར་རིགས་རྒྱུད་ནོར་ཕྱུགས་ཡོ་བྱད་སྤེལ། །སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡིག་བཅུའི་ལས་སྦྱོར་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཀུན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མིང་མི་གྲགས། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 12:17, 9 January 2019
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་ (Balpo A Hūm Bar, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle བལ་པོའི་ཡཀྴ་ཛཾ་ནག་ (Bal po'i yak+sha dzaM nag)
Volume 50 (ཝི) / Pages 535-536 / Folios 1a1 to 1b2
Tibetan Text
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ག་ཎ་སིདྡྷི་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེ་འུ་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་རིགས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་དེ་བ་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །གུ་རུ་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་བྱེད་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །ཚེ་སྲིང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིང་འཇིགས་ལས་སྲུང་། །དཔལ་འབྱོར་རིགས་རྒྱུད་ནོར་ཕྱུགས་ཡོ་བྱད་སྤེལ། །སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡིག་བཅུའི་ལས་སྦྱོར་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཀུན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མིང་མི་གྲགས། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
