Terdzo-ZI-035

Download PDF

རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་

rong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu

by  བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
revealed by  རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Volume 52 (ཟི) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	Dudjom Rinpoche. rong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dudjom Rinpoche
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rong zom chos kyi bzang po
Cycle	Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་གིས་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་་་༼་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་རིག་པའི་ཛོ་ཀི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བའི་ལོ་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་དུས་དགེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang lung rtogs yon tan rin po che'i mnga' thang gis yongs su mtho ba sprul pa'i sku 'jigs med blo gros rab gsal zla ba bzang po'i ( dil mkhyen rin po che/)bzhed pa skong ba'i slad du/_snang sems rang dbang du rig pa'i dzo ki 'jigs bral ye shes rdo rjes rgyal ba'i lo 'bras bu bcud du smin pa'i dus dge bar sbyar ba'i yi ge pa ni pad+ma klong grol gyis bgyis pa sarba lo ka pA shaM ku ru sid+d+hi rastu//_ Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: sbyin sreg Back left-side note: gter mdzod dbang las rong zom pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་སྔགས་ཁབ་ལེན་ཞགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རྣམ་མང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ལྕགས་ཕྱེའི་རྡུལ། །རང་དབང་མེད་འགུགས་པདྨའི་རིགས་གྱུར་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་མ་དཔལ་ཁྱོད་ཞབས་སྙིང་དབུས་བསྟི། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ། །མྱུར་བདེར་འབྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཕུལ། །བྱིན་ཟའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་དགོང་མོའི་ཆར། ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའམ་སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་གི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལ་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། བརྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མཁྱིད་གང་བ་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བ། མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་གཉིས་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་བཅས་བྲི། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ངམ་འོལ་མོ་སེ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་གིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་གསུམ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། བསྲེག་རྫས་གླང་སྣ་སོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ། དར་གོས་དམར་པོའི་རིགས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོད་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཾ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དབང་གི་མེ་དམར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་སོང་ནས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་རྩ་སྔགས་བཅས་གཡས་པའི་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་ཕུལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས་པས་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། སྔགས་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་སོ་སོར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཕུལ་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་ནས་ལས་འགྱངས་པའམ་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བཞིན་རཱུ་པ་མེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོ་ཞིང་། ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་སྒྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་གདུང་ནས་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་འདུས། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་འབུལ། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་སོགས་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ནས་ཐལ་བ་དམིགས་བྱ་ལ་གཏོར་བའམ་ཕྱོགས་དེར་འབབ་པའི་ཆུའམ་རླུང་ལ་བསྐུར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་གཟིས། །གསང་བསྟན་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཟིལ་དངར་རྟག་འཇོ་བས། །ས་གསུམ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་བསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་གིས་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་་་༼་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་རིག་པའི་ཛོ་ཀི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བའི་ལོ་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་དུས་དགེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).