Terdzo-WA-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-018 | |||
|fulltitletib=འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ | |||
|fulltitle='chi med yang snying kun 'dus kyi sgo nas brtan bzhugs kyi cho ga bya ba'i khrigs rim 'chi med grub pa'i dga' ston | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'chi med yang snying kun 'dus kyi sgo nas brtan bzhugs kyi cho ga bya ba'i khrigs rim 'chi med grub pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 273-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=dge slong bsod nams bzang po | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Prayers for Long Life - brtan bzhugs, Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |cycle=tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus | ||
|textnuminvol= 18 | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=zab chos rig 'dzin thugs thig | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |||
|pagenumbers=273-280 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brtan bzhugs | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling tshe sgrub yang snying kun 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་དང་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མཐའ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ས་གས་ཉ་བའི་དུས་བཟང་པོར་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes tshe dpag med yang snying kun 'dus kyi sgo nas brtan bzhugs kyi cho ga bya ba'i khrigs rim 'di ni/_o rgyan smin grol gling 'dus tshogs kyis rten 'byung gi sgo dang por phye ba'i skabs 'di ltar gyis zhes bskul ba dang /_bstan 'dzin gyi skyes chen mtha' dag mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs pa'i slad du/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes sa gas nya ba'i dus bzang por ri bo gru 'dzin gyi gzhal med khang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong bsod nams bzang po'o/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-018.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/01 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 52: | ||
ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲིད་འདིར་གཡོན་ཅན་ཟླ་ཉིའི་འཕོ་བ་གང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།།རང་དབང་བྱེད་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་དེས་དགེ་བར་སྲུངས། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐངས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དུས་བཟང་པོ་ལ་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྲི་དང་། རྟེན་གྱི་མཎྜལ། ཚེའི་རྫས། མཆོད་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་ལས་བྱང་བཞིན་གྲུབ་ནས། གང་གསོལ་བ་འདེབས་བྱའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དང་པོར་བསུན་མ་རྣམས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་སླད་དུ་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲིར་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མཱ་ལེ་མ། །སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ། །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདག་དྷཱུ་པེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདག་པུཥྤེ་མ། །སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་བྱང་ཚེ་བདག་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཤར་ཚེ་བདག་གཱནྡྷེ་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཅེས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱིས་གཡོབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས། ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི། །དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་སྦ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེང་ཁྱོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནས༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་ཚེའི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བརྗོད། སླར་ཡང་དད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་ནས་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་དང་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མཐའ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ས་གས་ཉ་བའི་དུས་བཟང་པོར་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲིད་འདིར་གཡོན་ཅན་ཟླ་ཉིའི་འཕོ་བ་གང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།།རང་དབང་བྱེད་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་དེས་དགེ་བར་སྲུངས། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐངས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དུས་བཟང་པོ་ལ་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྲི་དང་། རྟེན་གྱི་མཎྜལ། ཚེའི་རྫས། མཆོད་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་ལས་བྱང་བཞིན་གྲུབ་ནས། གང་གསོལ་བ་འདེབས་བྱའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དང་པོར་བསུན་མ་རྣམས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པའི་སླད་དུ་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲིར་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མཱ་ལེ་མ། །སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ། །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདག་དྷཱུ་པེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདག་པུཥྤེ་མ། །སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་བྱང་ཚེ་བདག་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཤར་ཚེ་བདག་གཱནྡྷེ་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཅེས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱིས་གཡོབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས། ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི། །དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་སྦ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེང་ཁྱོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནས༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་ཚེའི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བརྗོད། སླར་ཡང་དད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་ནས་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་དང་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མཐའ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ས་གས་ཉ་བའི་དུས་བཟང་པོར་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:07, 5 November 2018
འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་
'chi med yang snying kun 'dus kyi sgo nas brtan bzhugs kyi cho ga bya ba'i khrigs rim 'chi med grub pa'i dga' ston
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus)
parent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 273-280 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 20
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus
- Zab chos rig 'dzin thugs thig
- Dge slong bsod nams bzang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Tshe dpag med
- Prayers for Long Life - brtan bzhugs, Revelations - gter ma
- Mahayoga
