Terdzo-WA-052: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-052 | |||
|fulltitletib=མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ | |||
|fulltitle=mchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. mchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 725-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dkar; tshe dpag med | ||
| | |cycle=Zab bdun tshe dkar | ||
|textnuminvol= 52 | |cycletib=ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=52 | |||
|pagenumbers=725-726 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b3 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling zab bdun tshe dkar | |||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa 'di ni sgrub gnas kyi rgyal po brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du 'chi med tshe'i bsnyen sgrub zhag bdun ma bgyis pa'i thog mar rten 'byung ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shar mar spel ba dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-052.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/07 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:07, 15 January 2019
མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ (Zab bdun tshe dkar)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 20 (ཝ) / Pages 725-726 / Folios 1a1 to 1b3
Tibetan Text
གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
