Terdzo-YI-025: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-YI-025
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་
|fulltitle=bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che
|citation=[[karma chags med]]. bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karma chags med
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gshin rje king dmar
|volumenumber= 54
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|textnuminvol= 25
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=54
|volnumtib=༥༤
|volyigtib=ཡི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=25
|pagenumbers=297-298
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b5
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=skong ba
|versonotes=gter mdzod drag las king dmar chags med
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ་
|colophonwylie=ces pa 'di yang 'jam dpal gshin rje dmar chung gi kha skong du/_tshogs mchod yod par gda' bas rung bar bsam nas rA ga a s+yas sbyar ba'o
|pdflink=File:Terdzo-YI-025.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།
བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 02:56, 30 December 2017

བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་

bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 54 (ཡི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b5

[edit]

བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).