Terdzo-CHA-007-2: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CHA-007-2 | |||
|fulltitletib=གུར་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ | |||
|fulltitle=gur sgrom dpe'u ris | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. gur sgrom dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 125-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Art - rtsom rig / ri mo / bris cha, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
| | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|textnuminvol= | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=6 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=8 | |||
|pagenumbers=125-128 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dpe'u ris | |||
|versonotes=gter mdzod chos dbang gsang 'dus | |||
|colophontib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
|colophonwylie=bla ma gsang ba 'dus pa'i sgrub pa'i sgrom brgyad kyi dang po bar chad srung byed rdo rje'i gur gyi sgrom dpe'u ris phyag len dang bcas pa shin tu gsal bar bkod pa 'dis kyang sgrub pa po rnams lam gyi bar chad thams cad zhi zhing dngos grub rnam gnyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_// | |||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-007-2.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/31 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 50: | ||
གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:05, 7 November 2018
གུར་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 125-128 / Folios 1a1 to 2b3
Tibetan Text
༈ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། ༼ཀ་༽བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གཟུངས་ཚེ་དཔག་མེ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ དབུས་སུ་ཐག་རིས་ཟུར་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རང་གི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཟུར་ལྔ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལྟར་བྲི། ཟུར་བཞིའི་ཚུགས་ཤིང་ལ་སྟོབས་ཆེན་བཞིའི་གཟུགས་སྔགས་འཇུག ༡རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༢འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག ༣རལ་གྲི་སྔོན་པོ་བསྣོལ་མ་བཅུ་དྲུག ༤སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག ༥མདའ་གཞུ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག ༼ཁ༽སྟེང་ཐོག་ནང་འཁོར་དཔེ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་བར་འདིར་འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལ་སོགས་བྲི། ༼ག༽བདུད་བཞིའི་སྙིང་དུ་བཀབ་བོ། འདབ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་བྲི། ༼ང༽སྙིང་གར་ཤར་ནས་བརྩམ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནན། ཕུང་པོའི་བདུད་ནན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནན། ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་གཡས་སྐོར་མགྲིན་པའི་འོག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བྲིས་གདན་འོག་ཏུ་འཇུག །འདིའི་འོག་ཏུ་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བཀོད། གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
