Terdzo-CHA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CHA-025 | |||
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ | |||
|fulltitle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i skong ba 'chi bdag bdud 'joms | |||
|citation=[[rat+na gling pa]]. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i skong ba 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 495-504. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rat+na gling pa | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; tshe dpag med | ||
| | |cycle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=26 | |||
|pagenumbers=495-504 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong ba | |||
|versonotes=gter mdzod rat gling tshe sgrub gsang 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གཡར་དམ་དུ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཀོད་པ་ལགས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhes tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i skong ba 'chi bdag bdud 'joms zhes bya ba gter ston rat+na gling pas g.yar dam du bde chen gling gi gtsug lag khang du bkod pa lags so// | |||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/04 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ནིངཏགྱངྭག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །སྐོང་བའི་རིམ་པ་འབྲི་བར་བྱ། །རང་གཞན་ཚེ་སྒྲུབ་གཏང་རག་སོགས། །གཞུང་བསྲང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱ། །སྤྱན་འདྲེན་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། །དབྱངས་སྙན་རོལ་མོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མར་བཅས། །ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པའི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་སྐུ །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། །ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤ་ཆང་དཀར་དམར་ལོངས་སྤྱོད་རྫས། །དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །རྔ་དུང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ །སྙན་པའི་དབྱངས་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང། །སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཱ་མ་ཀི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཚེ་བདག་མོ། །ལཱ་སེ་དཀར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚེ་བདག་མོ། །མཱ་ལེ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཚེ་བདག་མོ། །གཱི་ཏི་དམར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གར་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ནཱིརྟི་ལྗང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །དཀར་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །སྔོན་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །དམར་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །ལྗང་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱས་བྱེད་སེར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབང་སྡུད་དམར་མོ་མྱུར་མགྱོགས་མ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མངོན་སྤྱོད་ལྗང་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་དཀར་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་སེར་མོ་ནི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་དམར་མོ་ནི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་ལྗང་མོ་ནི། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །བི་མ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཞི་བ་མཚོ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཅན། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གྲུབ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡར་བསྐངས་ལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་པ་དཔག་མེད་ཅིང་། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས། །ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །འཕྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བ་དང་། །རལ་དང་ཞིག་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་བཅོམ་པ་དང་། །ཉམས་གཞིག་བྱས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཡིས། །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བ་དང་། །ཆད་དང་ཞིག་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག །གཞན་གྱིས་མནན་དང་བཅིངས་པ་དང་། །བསྐྲད་དང་གཟིར་དང་གཞོམ་པ་ཡི། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚེ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོག་རྣམས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ཁར་མ་ཐོ། །ཐུན་མོང་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་གི །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་རྫབ་པ་ཡི། །ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གཡར་དམ་དུ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཀོད་པ་ལགས་སོ།། །། | ནིངཏགྱངྭག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །སྐོང་བའི་རིམ་པ་འབྲི་བར་བྱ། །རང་གཞན་ཚེ་སྒྲུབ་གཏང་རག་སོགས། །གཞུང་བསྲང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱ། །སྤྱན་འདྲེན་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། །དབྱངས་སྙན་རོལ་མོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མར་བཅས། །ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པའི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་སྐུ །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། །ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤ་ཆང་དཀར་དམར་ལོངས་སྤྱོད་རྫས། །དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །རྔ་དུང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ །སྙན་པའི་དབྱངས་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང། །སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཱ་མ་ཀི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཚེ་བདག་མོ། །ལཱ་སེ་དཀར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚེ་བདག་མོ། །མཱ་ལེ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཚེ་བདག་མོ། །གཱི་ཏི་དམར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གར་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ནཱིརྟི་ལྗང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །དཀར་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །སྔོན་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །དམར་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །ལྗང་མོ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱས་བྱེད་སེར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབང་སྡུད་དམར་མོ་མྱུར་མགྱོགས་མ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མངོན་སྤྱོད་ལྗང་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཚེ་བདག་མོ། །དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་དཀར་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་སེར་མོ་ནི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་དམར་མོ་ནི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་ལྗང་མོ་ནི། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །བི་མ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཞི་བ་མཚོ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཅན། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གྲུབ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡར་བསྐངས་ལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་པ་དཔག་མེད་ཅིང་། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས། །ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །འཕྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བ་དང་། །རལ་དང་ཞིག་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་བཅོམ་པ་དང་། །ཉམས་གཞིག་བྱས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཡིས། །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བ་དང་། །ཆད་དང་ཞིག་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག །གཞན་གྱིས་མནན་དང་བཅིངས་པ་དང་། །བསྐྲད་དང་གཟིར་དང་གཞོམ་པ་ཡི། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚེ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོག་རྣམས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ཁར་མ་ཐོ། །ཐུན་མོང་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་གི །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཞུང་དང་འགལ་ཞིང་རྫབ་པ་ཡི། །ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གཡར་དམ་དུ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཀོད་པ་ལགས་སོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:41, 7 November 2018
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་
tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i skong ba 'chi bdag bdud 'joms
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 495-504 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
