Terdzo-DZI-006

Download PDF

དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་

dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las:_rtsa bsnyen 'chi med bcud dril

by  པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
revealed by  པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
in cycle  དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)
Volume 49 (ཛི) / Pages 81-87 / Folios 1a1 to 4a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma chos 'byor rgya mtsho. dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las rtsa bsnyen 'chi med bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 81-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	pad+ma chos 'byor rgya mtsho པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་
Source Revealer	Pad+ma chos 'byor rgya mtsho པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་
Cycle	Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་གནང་ངོ་།།
Wylie Colophon(s)	dpal bsam yas mchims phur mtsho rgyal dngos snang rig 'dzin pad+ma'i mtshan can gyi spyan sngar sngags kyi rnal 'byor pa rdo rje snying pos chig brgyud du thob pa'i skabs mngon sum gyi rtags dang cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa byung ngo /_/'di la bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa'i gzhung rgyas par bzhugs pa ni skal ldan gyi slob ma mang po la gnang ngo
Notes	Front left-side note: rtsa bsnyen gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་སྦྱར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་ཚེ་ཆང༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཡུ་མེ་ལོང་དང༔ དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་མདའ་དར་གཟུག༔ མདུན་དུ་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྟར༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད༔ དབང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཟུང་ནས༔ འཇུག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་མཚན༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཚན་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དམར་ལ་དྭངས་པ་ཨཱཿཡི་གཟུགས༔ མཐིང་གསལ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ་སོགས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཆིག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་གནང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། མཚུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).