Terdzo-HI-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-032-1 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ | |||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las: pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga | |||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 779-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sangs rgyas gling pa | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Atiyoga | ||
| | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
| | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
|textnuminvol= 32 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=59 | ||
|volnumtib=༥༩ | |||
|volyigtib=ཧི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |||
|pagenumbers=779-789 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=pusti'i lung dbang | |||
|versonotes=gter mdzod yo ga 3 dril sangs gling dgongs 'dus | |||
|colophontib=བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=bdag 'dra shAkya'i dge sbyong sangs rgyas rdo rjes pu ri phug mo che nas bton pa'i gter ma'o/_/shub+haM/_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha bAH_he tun+te ShAn+ta thA ga te h+ya ba data?/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha/_e waM bA dI ma hA shra ma NaHswA hA/_oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/_mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-HI-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ | ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ | ||
རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ | རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ངང་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་པུསྟི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང་བ་ཙམ་གྱིས༔ པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་པུསྟི༔ འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དགེ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལྟར་བཞུགས་མཛད་ཚིག་འབྲུ་མངོན་སྦྱང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཟབ་ཉམས་སུ་བླང་བགྱིད་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ༔ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ སརྦ་དྷཱརྨ་མ་མ་ཙིཏྟ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཱཾ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྟོན་པ་དངོས་ལས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་ཞིང༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ༔ དེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ དོན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ༔ ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ མར་ལ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་གཏང་བ་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་ཚོགས་གསོག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད༔ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ༔ དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ མདུན་དུ་སློབ་མ་འཁོད་ཅིང༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བང་མཛོད་ཀྱི༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཱ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ངག་ཏུ་ཡང་བསྒྲང༔ ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་རྩའམ༔ དེའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཚིག་གི་ཆོས་གཏད་པས༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་བཅས་བཱ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེས་འགྲེས་པར་སློབ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཙས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ༔ ལག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་གཏད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་གཏད་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཙ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ གསང་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ཝས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ལག་ཏུ་མངོན་པའི་པུསྟི་དངོས་སམ་ཆར་གཏོགས་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ཆོས་གཏད་པས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཝ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧས་མཚན་པ་གསལ་ཏེ་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཀྲི་ཡཱའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀྲི་ཡཱ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཧ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སས་མཚན་པ་དང༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ལག་ཏུ་ཨུ་པའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་དག་ནས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ས་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྣར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་མས་མཚན་པ་དང་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འོག་མིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་བར་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ༔ ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱོྃ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས༔ ལག་ཏུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏད་པས༔ འདུ་འཕྲོ་རོལ་པའི་རླབས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་དགུའི་དཔེ་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་དང༔ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས༔ པུསྟི་ལུང་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཕན་ཆད༔ བཀླག་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ཞིང༔ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སླར་གཞུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པས་དཀྱུས་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 16:30, 26 January 2023
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་
bla ma dgongs pa 'dus pa las: pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 59 (ཧི) / Pages 779-789 / Folios 1a1 to 6a4
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
