Terdzo-MI-018

Download PDF

མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་

mid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 46 (མི) / Pages 257-274 / Folios 1a1 to 9b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. mid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 257-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 267: དེ་འདྲ་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི། །ཞང་ཕྲོམ་རྒྱ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གབ་དགུ་ལ། །ལེགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་ཨི་ཐི་རྒྱ། །མངྒ་ལཾ Second colophon page 274: ཞེས་འདི་བདག་འདྲ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལག་ལེན་ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་རྩ་སློབ་ཀྱི། །བསྐུལ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི། །མིད་འབྱར་ཞེས་བྱའི་ནད་རིགས་གདུག་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྨན་སྔགས་དཔྱད་གསུམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན་འདི་བྲིས་པས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་བསགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཕ་མའི་དྲིན་ལེན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 267: de 'dra sel byed bdud rtsi lta bu 'di/_/zhang phrom rgya yi snying thig gab dgu la/_/legs pa'i man ngag khyad chos i thi rgya/_/mang+ga laM Second colophon page 274: zhes 'di bdag 'dra mi 'gyur rdo rje yi/_/lag len nyams dang bstun pa'i man ngag ste/_/kun bzang stobs chen zhes bya'i rtsa slob kyi/_/bskul phyir bris pa'i dge ba 'gro la bsngo/_/sdug bsngal nad kyi rgya mtsho skem par shog_/de ltar 'gro ba'i lus la nyes gsum 'khrugs pa'i rgyu'i/_/mid 'byar zhes bya'i nad rigs gdug pa can/_/de la sman sngags dpyad gsum bya thabs kyi/_/lus can srog gi rgyab rten 'di bris pas/_/nam mkhas khyab tshad sems can ma lus rnams/_/sku tshe mtha' ru phyin pa'i rgyur gyur nas/_/'di 'dra bdag gis snga phyi kun bsags pas/_/sdig sgrib byang zhing pha ma'i drin len shog_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: mid bcos Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མིད་འབྱར་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཤད། །དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལུག་རྫི་ཤེས་རབ་འབར་བ། འབྲོག་དགོན་གཅིག་ན་ལུག་འཚོ་བའི་དུས། ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས། མེ་བུས་ནས་ཡོད་པའི་མེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྫ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ལུག་རྫིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱུང་ཟེར་ནས་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པས་དེས་ང་མ་བསྲེག་དང་ང་ནད་བདག་ཡིན་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ་ཟེར། གཞན་གྱི་ལྷ་རྗེ་སྨན་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བན་བོན་རྔ་གཤང་ཐོགས་པ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བླ་མ་ཞྭ་ཐེབ་ཅན་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །ལོ་ཤ་ལོ་ཆང་གི་མེ་གསུམ་ལ་སྐྲག །ཅེས་སོ། སྔགས་ནི། ཤི་ཀུ་རུ་རྦད། གཉན་ཚལ་པ་རྦད། མཛེར་པ་མདགས་ཙ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཤི་ལིང་ནག་པོ་འཁོར་ཕུད། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སྐྱུར་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། གྲེ་བ་རྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་རྩ་སྒ་བྱི་རིལ་ཛཱ་ཏི་དང་། རྒྱ་ཚྭ་ཞིབ་བཏགས་སྔགས་ཆུས་ཕུལ། མངྒ་ལཾ། ལིང་རྩེ་དགུ་པོ་འདི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་ནས་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། བོང་གང་ལ་བཙུག །གལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་མགོར་བཞག་ནས་གྲུབ་སྣ་ཐུབ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། སྤྱིར་གྲེ་ཐོག་བྱས་རུང་མཛེར་པ་ཡིན། མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྕེ་ལྤགས་ལ་མཛེར་པ་བྱུང་ན་མཛེར་ནག་ཡིན། མིད་པ་ལ་ཕོག་ན་གྲེ་ཐོག་ཡིན། ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཕོ་ཐོག་མི་ཤི་ཟེར་བ་མིང་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མིང་མི་གཅིག་པ་ཡིན། མིད་པ་ཆུང་ངུ་ན་དུས་ལ་མཛེར་པ་ཡིན། མིད་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་ཟུག་པ་འདྲ་དུས་མཛེར་ མགོ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐེ་ལ་ཚ་ཤར་འོང་དུས་མཛེར་པའི་ཡན་ལག་རྐྱང་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རུས་པ་གསེར་བ་དང་འདྲ། ཤ་དང་རུས་པའི་གསེབ་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་བཅུག་ལ། དང་ཁ་བྲང་དཀྱིལ་ལ་བཞག །དེ་ཡར་མཚོན་ཕྱེད་ཚད་པའི་སྣེ་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཚོན་ཕྱེད་རེ་བས་ཅུང་ཟད་སླུད་ནས་གཉིས། དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། ༈ ཡང་དང་ཁ་ནས་ཚོན་གང་གི་སྣ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་ཚོན་རེའི་ཚད་ཀྱི་སྣེ་ལ་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་སྟེང་ནས་ཕར་ཚུར་ལ་ཚོན་རེའི་སྣེ་ན་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་ཡར་ཚོན་ཕྱེད་འཇལ་བའི་སྣ་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཚོན་རེ་འཇལ་བའི་སྐེ་ཕུགས་གཉིས་རེ་བཞག །མེ་བཙའ་བཞག་ཐེབ་བར་ལ་ཞག་བཞི་རེ་ཙམ་ཆད་དུ་བཅུག་གོ །དུས་གཅིག་ལ་མི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེ་བཙའ་དགུ་ཡིས། ཕྱི་ཡི་ར་བ་བསྐོར་ནས་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་དགོས། ཕྱིའི་ར་བའི་ནང་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་མོ་སྔགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནངས་སྔའོ། ༈ །ཡང་བར་བར་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་ལྟ་ནས་བཞག །ཕྲག་མིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གཉིས་སྐེ་ནས་ཟུག་ཡོད་པས། སྐེ་ལ་རྩ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི། ཕྲག་མིག་གཉིས་ན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་གཅིག །མགོ་གཅིག་གི་མནན་ནས་བྲོས་ལམ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན། ར་བའི་ནང་དུ་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ནད་ཀྱི་ཚང་ཡིན་པས་ནང་དུ་བཞག་ན་ནད་གཏོར་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ནད་མ་གཏོར་བ་གལ་ཆེ། ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ན་ས་དེར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བཞག །ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་པ་དང་། བྲོས་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས། ༈ ཡང་རིམ་གྲོ་དང་སྔགས་མེ་བཙའ་རྩིས་དང་སྦྲག་ནས། ནད་ཨ་དོར་ཆོད་ཙམ་ན་ཨོག་ཆུང་སྟེང་ཙམ་སླའོ། ༈ །སྤུ་ཐོག་ནི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྤུ་ལྗོང་ཡོད་པ་འདྲའོ། །དེ་བཅོས་དཀའ་འོ། །མིད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་འབྱར་ལྟར་འོང་། བཅོས་དཀའ་འོ། །གྲེ་ཐོག་ནི་ཟུར་ཙམ་སླའོ། །གྲེ་འགག་ནི་བཅོས་དཀའ་འོ། །དང་པོ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བཞག །ཟླ་གཅིག་སོང་ནས་མེ་བཙའ་བཞག་གོ །རིམ་གྲོ་སྔགས་དང་གསུམ་སྤྲད་དགོས། སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་ལ་འབད་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་གཡག་ཆུང་ཆུང་གི་ཤ་ཐིས་ཁྲི་དམ་མྱང་བའི་ཤ་དང་མར་སར་སྦྲག་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཁ་སྣ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་རྣག་འོང་བ་རྨིས། དངོས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་གོ །མར་རྙིང་། ཆང་། ཚྭ་སྒོག །རྩ་ལོ། ཁ་ཤའི་ཤ་ཁྲག །སྐྱུར་པོའི་རིགས། སྔོ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཉལ་མི་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་འོག་ཏུ་གསལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ་མ་མ་རོ། ཤ་ཐ་རོ་བམ་ནི་ར་བམ། རམ་ཡེ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་ལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག །ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སོད། པྲ་མ་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ར་གཉན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐོག་རིས་སོད། ཐོག་རིས་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐུན་གྱི་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་རྒྱ་བོ་མིག་རྐོང་བ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་ཆེ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་གཞི་མདོར་སླེབ་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། གཡོན་ན་གསེར་གྱི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་སྒོམས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། སྔགས་འདོན་པས། མེ་ཡི་ཁ་ལ་ཤིང་སྣོན་པ་ལྟར་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་ཐེབས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ཚ་དྲོད་དང་བཅས་པ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། ཐལ་བ་ནག་བུན་ནེ་སོང་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་དུས་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྐྲངས་ལ་བསྡུ། སྐྲངས་མར་ལ་དམིགས་ནས། མེས་དམར་ལམ་བཞུས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་འདོན། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ །མ་ཡོ་ཐ་རོ་བམ་ན་རི་བམ་རམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ནད་སྡུད་སྔགས། སྤྲི་ནཱ་ག་ཀཱ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ གསོ་སྔགས་ཡིན། ཨོཾ་ཤྭ་སོང་སོང་པྲ་ན་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། འདི་རྗེས་གཅོད་སྔགས་ཡིན། སྔགས་འདོན་དུས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། སྒྲ་ཆུང་ངུར་འདོན། ཟབ། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཆུ་སྐོལ་གྱིས་དེད་སྐབས་སུ་དར་དམར་པོ་རྩི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་གྲི་རྩེའི་ཟུར་ཙམ་གཏུབ་པ་དར་སྐུད་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ལ་གྲེ་བར་གཟུང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ཕ་དམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། འགྲམ་པ་རྒྱའོ། མིག་ཟབ་པ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་མཐོ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པས་གཞུང་རྒྱབ་ཁེབ་པ། གཡས་ཀྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། ཞལ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། མགྲིན་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བུ་གའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་རླུང་གཡོས་པས་མགྲིན་པར་མེ་སྦར་ནས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རང་ཉིད་དམ་པ་སྔོན་པོ་དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཡོད་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་བཞིན་དུ་སྒོམས། མིད་པ་འགགས་ན་དེ་ལྟར་སྒོམས། ལྟོ་བ་འགགས་ན་སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་དམིགས་ལ་ལྟོ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཟས་ལོག་ནས། སྙིང་གར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཅིག་སྒོམས། རང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ནག་པོར་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། དེས་མུ་སྟེགས་ཆེ་ཞིང་མེ་འབར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བུ་ཆུང་ཁྱེའུ་སྦྲུལ་གསུམ་གཙག་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྲག་རྣག་འཛག་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་། བདག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་ཁུག་ལ་མུ་སྟེགས་མི་གཅིག་པ་སྒོམ་མི་དགོས། གཞན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་སྒོམས། ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྔགས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། གསད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྨི་ལམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཐ་རཾ་བཾ། ནི་ཝི་རཾ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བུ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པའི་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ། ཤིག་ཤིག །ཆོམ་ཆོམ། ཆུམ་ཆུམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སང་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲིག་དུ་ནན། གཉན་གྱི་དུག་མདའ་ནག་པོ་སོད། ཅེས་འབུམ་ཕྲག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཟེ་ཆུམ། གཤམ་ཟེ་ཆུམ། མ་རྩ་ལ་རྟགས་ཁྲོལ། ཟངས་སྨན་ཁམས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༼ཅེས་ཧ་ནས་ཛའི་བར་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པ་ནི། ༈ བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་རི༴ ཉི་ཤུ་ཐེམས་པ་ནི་གསད་སྔགས་སོ།་་་འདི་སྐོར་ཆད་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ། དཔེ་གཞན་མ་རྙེད། མཆན།༽ གང་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག །ན་ར་ཀན། རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ཁྲག་འོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་གང་རུང་བསད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པ་རྨིང་། ༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡོན་པས་འཇུ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཇུག་ཏུ་སྐེ་སྲང་ལ་མེ་བཙའ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཟས་སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པའི་ཟས་སྤྱོད་དང་། སྤང་བའི་ཟས་སྤྱོད་དོ། ༈ །བསྡུ་གསད་སྦྱོང་བ་དག་གིས་བཅོས། །སྡུད་པ་ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་ལ། །རྒྱ་སྐྱེག་ཚྭ་ལ་བཙོད་མདུད་དང་། །ཨ་རུ་སླེ་ཏྲེས་བཏབ་འཐུངས་ན། །གང་དུ་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །གསོད་བྱེད་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ནི། །སྨན་མཆོག་སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་དང་། །རྒྱ་གར་རུ་རྟ་མ་གི་ནག །འཛིན་པ་ཆུ་རྩ་ཤ་ཆེན་དང་། །ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་ཐར་ནུ་དང་། །སྟག་ཤ་དཔའ་བོ་ཡུང་བ་སྟེ། །འདི་དག་སྨན་སྣ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བལ་ནད་གཉན་ནད་གཟེར་ཐུང་དང་། །བདུན་དྲུག་ཤོ་ཧོན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ། །དམར་བཤལ་གག་ལྷོག་འབྲུམ་པའི་རིགས། །གཟེར་རིགས་མ་ལུས་ཐ་དག་ལ། །ཐེངས་པས་ཆོག་གོ་ཕྱི་རབས་རྣམས། །གསོད་བྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཅེས། །སྦྱོང་བྱེད་དུས་སུ་བཙུན་མོ་གཅེས། ༈ ཧ་ལོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧ་ལོའི་གཅིག་ཐང་བཏང་བ་ཡིས། ཁྲག་ལ་གབ་པའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །རྩ་ཁ་བསྡམས་ཤིང་དྭངས་མ་གཅོད། །གསེར་མདོག་སུག་སྨེལ་བསྣན་པ་ཡིས། །འགྲམ་ཁྲག་སྨད་དུ་བྱུང་བ་སེལ། །ཡུངས་སྐྱེར་སྐྱུ་རུའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །གཅིན་སྙིའི་ནད་རིགས་ཐ་དག་སེལ། །གུར་གུམ་སྲེག་སྡར་རི་དང་ནི། །སྲིན་པོ་མེ་ཏོག་ཕྱེད་སྦྱར་བས། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་གཅོད། ༈ རྒྱལ་བ་མཐིང་མདོག་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །མིད་འབྱར་ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་བཤད། །རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཚ་འགག་གྲང་འགག་གཉིས། །ཚ་འགགས་བསིལ་གསུམ་བཟང་དྲུག་དཔའ་བོ་དང་། །གྲང་འགགས་དྲོད་གསུམ་་་བཟང་དྲུག།དཔའ་བོ་མཚུངས། །བསྭེ་རུ་རྒྱ་རུ་ཙནྡན་དཀར། །ག་པུར་བསེ་ཡབ་དུར་བྱིད་་་བོང་ང་།བཞི། །ཨ་རུ་རེ་རལ་ཤིང་ཚ་ཚྭ་ལ་བཞི། །གླ་རྩི་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚ་འགགས་སེལ། །གྲང་ཚིལ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྒྱམ་ཚྭ་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་ཚྭ་དཀར་ཟི་ར་དཀར་ནག་དང་། །བྲག་ཞུན་སེའུ་འབྲུ་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་གཅིག །རྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེགས་ཐལ་ཅོང་ཞི་དང་། །བུ་རམ་སྦྱར་བཏང་གྲང་འགགས་མ་ལུས་སེལ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁ་སྒྱུར་ལ། །བཙོད་མདུད་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལ་ལ་ཕུད། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུཥྤ་དང་། །སེ་འབྲུ་པི་ལིང་ཅོང་ཞི་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཀ་ར་སྦྱར་བཏང་དང་ཁ་མི་བདེ་སྐྱུག་པ་སེལ། །སྤང་རྒྱན་བོང་དཀར་ལི་ཤི་ཅུ་གང་དང་། །ཨ་རུ་ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་མེ་སྦྱར། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་སྤུ་ཤེལ་ཙེ། །སྐྲ་བཟང་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུས་ཕུལ་ན། །གྲེ་བའི་འབྲུམ་ཐོར་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་གུར་གུམ་རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་ར། །བ་ཤ་ཀ་སྦྱར་ཕོ་བ་མཆིན་པ་གཉིས། །སྒྲེག་ཅིང་གཟེར་དང་བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །དེ་འདྲ་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི། །ཞང་ཕྲོམ་རྒྱ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གབ་དགུ་ལ། །ལེགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་ཨི་ཐི་རྒྱ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ལ། མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་ནི། དེ་ལ་མིད་པ་གཅུས་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། ལྐུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་ལྔའོ། དེའི་རྟགས་སུ་ནད་པ་སྤྲོ་ཐུང་། འདོད་སྲེད་ཆེ། སྟོང་སྒྲག་བྱེད། མིག་པ་ཚ། ཟ་དུས་སྣ་བརྣངས་སྙམ་བྱེད། ཚབས་ཆེ་དུས་གྲེ་བར་ལ་ཆུ་མི་ཐར་བའོ། །དེ་ལ་ཟས་མིད་མི་ཁམ་པར་ཡར་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་བཅོས་སླ། ཕོ་བར་བསླེབས་ནས་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་ཀླུ་ཡིན་པས་བཅོས་དཀའ། དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་གསུང་རབ་ཀློག་འདོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར། སཱཙྪ་གཏོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། རིམ་གྲོ་ཞི་ཆོག་མང་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ། དོམ་མཁྲིས་གི་ཧང་གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་བཅུ་པོ་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ། ནངས་པར་སྔ་མོར་གཡག་རོག་པོ་སྣ་དང་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ། འབྲས་བུ་མ་བཅད་པའི་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཕུལ་གང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུན་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་བཟོས་ལ། ཐུན་ཆེ་བ་གཡག་ཁྲག་གིས་དེད། རྒྱབ་དུ་ཆང་རྒན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཕུལ་གང་གིས་དེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱང་ནངས་མ་རེ་རེ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་གཏང་། གོས་དྲོན་མོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་ཟ། ནད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྨན་ཐུན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། སྨན་རྟ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྱིར་སྨན་ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་སྲིད། གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུབ་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྨན་དང་སྨན་རྟ་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན། གུ་གུལ་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ། བུད་མེད་ནག་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་མགོ་རུས། ཨ་རུ་ར། རུ་སྦལ་ཁོག་པ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། །ཚ་བ་གསུམ། རྟ་བོན། ཝ་ཕག་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྣ། སྨན་སྣ་བཅུ་པོ་སྨན་ཐུན་ཆེ་བ་དེ། ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ལ། ནངས་པར་རྩ་སྟོང་ལ་གཏང་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དང་གྲེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྲང་དང་། ༼ དེའི་གཡོན་དུ་བཏེགས་དང་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལུས་དང་སྐེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ།་་་འདི་སྐབས་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ།མཆན།༽ དེ་འདྲ་སྨན་མ་ཟད་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ༈ །ཡང་གཅིག་ལ། ཤིང་ཀུན་དོམ་མཁྲིས། སྒོག་སྐྱ། བོང་ང་དཀར་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། སེང་རས་ལྟ་བུའི་དར་སྲབ་ལ་ཚགས་དམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ། གྲེ་བར་ཤོང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུམ་ལ། དར་སྐུད་ཕྲ་མོས་སྨན་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་དམ་པོར་བཏགས། རིང་ཐུང་ཕོ་བར་སླེབ་ཙམ་བྱ། དལ་དུ་མིད་ནས་ཕོ་བར་སླེབ་ནས་ཡར་ཕྱུང་ཞིང་། ཡང་མིད་པ་དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་མིད་ནས་ཕོ་བར་བཞག་སྟེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཡར་ཕྱུང་ངོ་། འདིས་ཀྱང་གྲེ་བའི་ནད་ཀུན་སེལ། དེ་ནས་སོས་པའི་རྗེས་གཅོད་དང་ལོག་ནོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་ལ་ཚིགས་གཟེར་བ་ཡོད་ན་གར་གཟེར་དུ་མེ་བཙའ་བསྲེག །ཁྱད་པར་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བདུན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷེན་སྣ་ནས་ནད་པ་རང་གི་ཚོན་གང་མར་འཇལ་བའི་སྣ་ནས་མེ་བཙའ་བསྲེག །མེ་བཙའ་བདུན་ནན་བཞག །དེ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་གཅིག་ལ། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚ་ཁ་རུ་ཚ། ལྒ་སྐྱ་དམར། སུར་དཀར་ཐོག་བུ། བྱ་བང་ཤ་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་གྲི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་ཙམ་དར་དམར་ནང་དུ་བཏུམ་ལ། གྲེ་བའི་ནང་དུ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བརྟོད་ལ་བཞག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཤ་ཐ་རམ་བམ། བུམ་སྣ་བུམ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པ་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། སྟག་གཟིག་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སེང་གདོང་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦད་ད་སརྦ་སོད། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྕེ་ཡར་ཡར་སོད། ལྕེ་མར་མར་སོད། ལྕེ་ཐིབ་ཐིབ་སོད། ཐིབ་རི་ཐིབ་སོད། ར་རྒན་གཞུང་ནས་སོད། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་སྒང་དམར་མ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། འུབ་འུབ། འདུས་འདུས། ཆུམ་ཆུམ། རིས་རིས་པྲ་མོ་ཧ། ཤ་ལ་ཐིམ་པྲ་མོ་ཧ། ཁྲག་ཐིམ། ཆུ་ལ་པྲ་མོ་ཧ། རུས་ལ་འཆོ་པྲ་མོ་ཧ། དུན་ལ་བྷྱོ། ཕུས་སོད་ཧ། ཟངས་ཏིང་དང་གྲི་རུས་སྔགས། ཟངས་ཏིང་ལྡག །གྲི་རུས་བྱུག་གོ ༈ །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནད་གདོན་གྱི་རྟགས་ཐབས་དང་། ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་ཐབས་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དང་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས། འདི་བད་ཀན་གྱི་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བད་ཀན་ལའང་ཚ་འགག་དང་གྲང་འགག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགག་ལ་དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་། སྨན་ཟས་བསིལ་སྦྱོར་མི་འཕྲོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རིགས་ལ་ཕོ་མཛེར་མོ་མཛེར་མ་ནིང་དང་གསུམ། ཕོ་བོ་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང་། དྲ་མ་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟ་འགྲམ་ཤིག་ཟ་བ་འདྲ་བར་བྱེད། ཡུན་རིང་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཚ་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པའོ། །མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བཙང་ཞིང་ལུད་པ་སྔོ་རྨ་ན་འོང་། ཟས་གང་ཡང་མི་འཕྲོད། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། སྨན་དང་དམིགས་སྔགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིའོ། །སྨན་ནི་ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །སུལ་སྨེལ། ཛཱ་ཏི། ཀ་ཀོ་ལ། སྒ་སྐྱ་དམར། པི་ལིང་། ཕོ་རིས། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བོང་ང་ནག་པོ། རུ་རྟ། ཆུ་དག །གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚ། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་ར་རྒོད་རྭ། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་གི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཡང་གཉིས། ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས། ལི་ག་དུར། རེ་རལ། དུར་བྱིད། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། ཅོང་ཞི། ཚ་གྲང་ལུས་སྟོབས་བསྟུན་ལ་སྨན་རྣམས་བཏང་། ཞིབ་དུ་བཏུལ་ལ་སྨན་ཐུན་རན་པོ་བྱས་ལ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ། ༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་མ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྩམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །སྨན་གྱི་བླ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་བླ་མར་འདུད། །གྲེ་ཐོག་རིགས་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གྲེ་ཐོག་སྤུ་ཐོག་གྲེ་འབྱར་དང་། །རུ་ཐོག་དང་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །དང་པོ་ཨོག་མ་འགགས་འདྲ་འོང་། །སྐུད་པས་བཅིངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། །སྣང་བ་སྐེ་ཕྱི་རྒྱས་སྙམ་བྱེད། །ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཁོག་སྟོད་ན། །གྱེན་ལ་འགྲོ་དུས་འཚངས་འགྱུར་ཞིང་། །ནངས་པར་ཁ་ནས་རྣག་དུག་བྲོ། །མཆིལ་མ་མིད་དཀའ་ཟས་སྐམ་རུང་། །མཆིན་ལུད་ནག་ཆུ་སྔོ་རྨན་འོང་། །རེས་འགའ་འབྲེ་ཆོབ་ཚུལ་དུ་འོང་། །དེ་རྗེས།་་་མིད་པར་རུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ་འོང་། །དེ་ཡང་རེས་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། །ཕྱོགས་ནི་མ་ངེས་གར་ཡང་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་སྒྲིལ་ནས་ན། །རྣ་སྙིང་གཟེར་ཞིང་མིག་གཉིས་ན། །ལུས་ལ་ཚ་ཤར་ཤ་འགུལ་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་མདས་འཛེར་འདྲ། །གཉིད་མེད་སྐྱུག་བྲོ་སེམས་ཀྱང་སྡུག །རེས་འགའ་ནད་མེད་སོས་པ་འདྲ། །ན་ཚེ་སྐད་ཆེན་བསྒྲག་མི་ཉན། །ངོ་དང་ལྕེ་ལྐོག་འབྲུམ་བུ་འོང་། །མིད་པའི་ནང་ཚ་རྐན་ཕུགས་ཟ། །འབྲུམ་བུའི་མགོ་དེ་ཤུས་མི་རུང་། །ན་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་འདྲ་མིན་ནི། །རླུང་ཐོག་རླུང་ཤས་ཆེ་བཅོས་སླ། །སྤུ་ཐོག་ལྕེ་སྟེང་སྤུ་ཡོད་འདྲ། །དེ་བས་ཟུར་ཙམ་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་འབྱར་སྐད་འགགས་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་ཐོག་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སླ། །གྲེ་འགག་ཟེར་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ༈ བཅོས་ཐབས་དང་པོ་ཟླ་གཅིག་སྔགས། །ཟླ་གཅིག་ཡོལ་ཚེ་མེ་བཙའ་བཞག །སྔགས་ཚེ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི། །སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཀློག་འདོན་འབད། །ཕན་རྟགས་བྱུང་ན་ཐུལ་མ་དང་། །བིལ་ཤ་མར་བཏབ་རྩི་ཡང་བྱ། ཁ་སྣ་བཤང་ལམ་ཁྲག་དང་རྣག །འོང་བ་རྨིས་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། །ཕྱེ་དང་མར་གསར་མཛོ་འོ་གཏང་། །རྩམ་རུལ་མར་རྙིང་སྔོ་ངད་སྤང་། །རི་དྭགས་ཤ་ཆང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། །ཚ་སྐྱུར་རིགས་དང་མཁྲིག་པ་སྤང་། །གྲེ་ཐོག་ངོ་བོ་མཛེར་པ་ཡིན། །མིད་པར་བྱུང་ན་གྲེ་ཐོག་ཟེར། །ཕོ་བར་བྱུང་ན་ཕོ་ཐོག་ཟེར། །འདི་ལ་མི་ཤི་ཟེར་བའང་ཡོད། །མཛེར་མགོ་འབུད་དུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དུས་ཚ་ཤར་འོང་། །དེ་ཡི་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་དང་ཁར་མེ་བཙའ་བཞག །དེ་ལས་ཡར་ལ་ཚོན་ཕྱེད་ཀྱི། །གཡས་གཡོན་ཚོན་ཕྱེད་འབུར་ཙམ་བསྲེག །དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་དང་ཁ་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་གང་སོ་ན་གཡས་གཡོན་ན། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་ཕྱེད་སོ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ། སོར་རེའི་མཚམས་སུ་རེ་རེ་བསྲེག །ཨོཾ་ཇ་འགམ་སྦྲུལ་ལིང་སོད། ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཏབ། །མཚོ་ནང་ཉ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བསམ། །འགྲོན་བུ་མ་བུག་སྔགས་ལ་དྲུད། །འཛེར་རུ་འཛེར་ནག་སོད། གྲི་བོ་གྲིབ་ནག་སོད། མཚོ་མེ་སྲེགས། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ལ་སྒོམས། །གྲི་རུས་རྒྱ་ཚྭ་སྔགས་ལ་བཅིང་། །དང་པོའི་ནང་དུ་བསང་ཡང་བྱ། །ཞེས་འདི་བདག་འདྲ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལག་ལེན་ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་རྩ་སློབ་ཀྱི། །བསྐུལ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི། །མིད་འབྱར་ཞེས་བྱའི་ནད་རིགས་གདུག་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྨན་སྔགས་དཔྱད་གསུམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན་འདི་བྲིས་པས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་བསགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཕ་མའི་དྲིན་ལེན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).