Terdzo-SA-001

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ (Rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 28 (ས) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa mang du 'dus pa la lam 'di'i dmigs khrid rdzogs par phul ba'i skabs/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa'i bsam pas bris pa ste/_dge bas grong khyer gsum gyi 'gro ba thams cad shrI he ru ka'i go 'phang la myur du 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rim gnyis khrid yig Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs sgrub yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རྣམ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་འཛིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ནི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀློང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བའི་ཚེ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དྲུག །གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འཕོ་བ། བར་དོ་འོ། །དང་པོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ནཱ་ད་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པའམ། ལས་དང་པོ་པས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལྡང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་སུ་མོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་དང་། ཡས་སྣ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར། ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བདུད་རྩི་བབས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་ཞིང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་གཏན་ལ་དབབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དཔྱད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ལམ་སྔ་མ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞིག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནུབ་མོ་ལུས་ཙོག་པུར་འཁོད། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མཐིང་གསལ་བཀོད་པ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། རིམ་པར་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་བཞིར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དམར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདེ་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཧཱུྃ་གིས་དགག །ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐ་ལེར་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཟིན་པ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་ཧིཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དབབ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་དོ་ནི། ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་སྡང་དགའ་སྡུག་སོགས་རྟོག་པ་རགས་པ་ནམ་འཆར་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་བར་དོ་དང་བསྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྲེ་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བསླབ་པས་བར་དོར་ཡང་དྲན་པ་ཟིན་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྤེལ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་གསལ་ངེས་པ་རེ་བྱ། སྐབས་ཅི་རིགས་པའམ། ཐུན་རེའི་མཐར་འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་མདོ་ཆིང་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཆེ་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).