Terdzo-MI-036

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 46 (མི) / Pages 493-506 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 493-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ཕྲན་རྣམས༔ ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈ Revealer colophon: སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་ལུང་གི་ཚལ་ནས་རྙེད་པའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra o rgyan pad+ma ngas:_rta mchog rol rgyud chen po nas:_gdug pa 'dul ba'i las phran rnams:_zab bsdus bcud dril snying thig 'di:_spel phangs rin chen gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_sku gsung thugs kyi rgya yod: Revealer colophon: stag sham nus ldan rdo rjes dga' ba lung gi tshal nas rnyed pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham khyung sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ཅན་ལས༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དཔའ་བོ་དབང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང༔ ནང་སྒྲུབ༔ གསང་སྒྲུབ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ བཅས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར༔ རིགས་གསུམ་ཁྱུང་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ནས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རི་མཚོ་བདུན་དབུས་རི་རབ་སྟེང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་འོད་ཕུང་འབར༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་ཀླུ་འབུམ་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འདབ་གཤོག་དམར༔ ཞལ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ནི་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་གསུམ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་པ་གསུམ་ན་འཛིན་པ་ནི༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན༔ རྭ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན༔ འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་འབར༔ སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྲུབ༔ སྤྱན་མིག་ཉི་མ་ཟླ་བར་འཁྱིལ༔ སྤུ་ནི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར༔ བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་མཐར་སྔགས་འདི་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་གཏམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་དེས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བྷ་ག་བ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་སཔྟ་བ་ཏ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷྱ་ཏིཥཎྚ་ཨུཏྤ་བི་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ར་མ་ར༔ དུ་ན་དུ་ན༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ བཀྴ་ནི་བཀྴ་ནི༔ ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཀླུ་རྣམས་རང་བཞིན་དབང་དུ་འདུས༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་བྲལ༔ མཛེ་ནི་ཆུ་བུར་སོང་ཡང་སོས༔ གཞན་གྱི་ནད་ལ་སྨྲོས་མི་འཚལ༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནད་མ་ལུས་སེལ༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ རྭ་ནི་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ རྭ་བར་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ འདབ་གཤོག་སྐྱོད་པས་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡེར་མོ་བགྲད་པས་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་བ་སྟེ༔ སྤྱན་རྩ་སེར་ལ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ བཅའ་ཐབས་ནང་སྒྲུབ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འདབ་གཤོག་མཐིང་ག༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཟེ་བ་དང་དབུ་སྒྲོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་འཛུད་པའི་རྐེད་པར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཀ་ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ནས་སྦྲུལ་སྟོང་གཉན་ཁྲི་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ རྭ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་པའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་སྦྲུལ་མགོ་ཞལ་དུ་གཟུད་ནས་བསྣམས་པ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མཐར་སྔགས་འདིས་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿནཱ་ག་སརྦ་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གསལ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནཱ་ག༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག༔ དཱ་ར་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ བི་དཱ་ར་བི་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ནཱ་ག༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ནཱ་ག༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ནཱ་ག༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ནཱ་ག༔ གརྫ་གརྫ་ནཱ་ག༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ནཱ་ག༔ བི་སྥོ་ཏ་བི་སྥོ་ཏ་ནཱ་ག༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནཱ་ག༔ སྥུ་ཏ་སྥུ་ཏ་ནཱ་ག༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལ་ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག༔ དུ་རུ་དུ་རུ་ནཱ་ག༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ནཱ་ག༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ག༔ ཏྲག་ཕཊ་ཏྲག་ཕཊ་ནཱ་ག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནི་བྷི་ཏ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙི་ལི་བ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ལི་མི་ལི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ས་ཧ་ས་ནཱ་ག་བཀྵ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་མཱ་ར་ནཱ་ག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་པྲ་ས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟོང་བཟླས་ཀླུ་ནད་ཞི༔ ཁྲི་བཟླས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འདུལ༔ འབུམ་བཟླས་དབང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ རྟགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛ༔ ཅེས་དེ་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཐུན་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང༔ བསྲེག་མནན་གསད་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་གསང་ཞིག་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གསང་བའི་ནང་ནས་ཡང་གསང་མཆོག༔ དཔའ་བོ་དབང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ དང་པོ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་འབར་ཆུ་སྐམ་ཆུ་གནས་བསད༔ རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དང་རི་བསྙིལ་ཞིང༔ ཉ་ལྕོང་སྦལ་དང་སྦྲུལ་བསད་ཅིང༔ ཁྱུང་དང་དབང་ཆེན་ཞལ་མཇལ་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཐང་ལ་ལྷགས༔ ནད་རྙིང་དག་ཅིང་ནུས་པ་འབར༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཉན་ཀུན་གྱི༔ གཉེན་པོ་ཐོ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ནད་ཅན་གྱིས༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་ནི་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་མཛེ་ནད་སེལ་བ་དང༔ ཀླུ་ཡི་དུག་ནི་མེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི༔ ཤོག་གུ་གྲོ་ག་རས་སོགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ རྩིབས་ལ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་བཞི་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨ་གྷི་ཕུ༔ མ་སི་ཕུ༔ མྲྀ་ཏི་ཕུ༔ དུ་ར་ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་ལས་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་གནོད་བྱེད་བསྟིམ༔ ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས༔ རྩིབས་མཆན་བཙོན་དོང་ཀླུ་རིགས་བཞི༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པ་ལ༔ སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བསད་པར་བསམ༔ ཐུན་བྲབ་དྲག་སྔགས་བཟླས་གྱུར་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གང་ཡིན་ཀྱང༔ འཆི་བར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་ནི་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྒོམ༔ ཐལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་སེར་བར་གཏོར༔ ནམ་མཁའ་མེ་དང་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ སེར་བདག་བསད་ནས་སེར་བ་རྣམས༔ མེ་ཡིས་ཆུ་རུ་བཞུས་པར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྡིགས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ད་ར་ད་ར༔ བྷི་ད་ར་བྷི་ད་ར༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཛྭ་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཡ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་གདབ་པས་སེར་བ་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་གཏད་དང༔ ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཀུན༔ བཟློག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ༔ འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ས་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩེགས༔ དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་བྲུ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ནག་པོ་བཞག༔ དེ་སྟེང་འགྲོ་མེད་ས་གཙང་ལ༔ ཁྲུ་གང་མཆོད་རྟེན་ལེགས་པར་བཅའ༔ བུམ་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཆོས་འཁོར་ཏོག་དང་བྲེ་ལ་སོགས༔ སྦྲུལ་གཉིས་དར་དཔྱང་ཚུལ་དུ་བྱ༔ རྒྱ་མཚལ་བྱུགས་ནས་དམར་པོར་བྱ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བུམ་པར་སྦ༔ འོད་དཔག་མེད་ནི་བྲེ་ནང་གཞུག༔ བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་བུམ་དབུས་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚད་ལྡན་ལེགས་པར་བྱ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་བྲུབ་ཁུང་དེར༔ དུར་ཁྲོད་གྲོག་མཁར་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་དབྱིབས༔ སུམ་རིམ་མེ་ཆུ་རླུང་རིས་བྱ༔ དེ་བར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ གྲུ་བཞི་ལམ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ མཆོད་རྟེན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུན་ཁུང་བྱེད༔ གྲི་ཤི་རབས་ཆད་གང་རུང་རྐང༔ ཐུན་སྦུབས་མགྲིན་ལམ་བདེ་བར་བྱས༔ སྦུག་བཀག་ཕུར་པ་དག་གིས་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་གང་རུང་ལ༔ ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་བྲི༔ ལྕེ་ཞེང་བྲང་ལ་སླེབ་པར་བྱ༔ ལྕེ་ལ་སྔགས་འདི་དགོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཀུ་རུ་ལཾ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་སཏྭམྦྷ༔ མོ་ཧ་མོ་ཧ༔ ག་ཡ་ག་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་བྲིས་ས་སྣའི་ལིང་གཟུགས་བཅོས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཀར་མིང་རུས་བྲི༔ གནས་བདུན་ས་ལ་རཀྟས་སྦྲུས༔ སོར་བདུན་ཚད་བཅས་མཆོད་རྟེན་གཞུག༔ དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བཅུ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བྱ༔ ཟླུམ་དབུས་པུ་རིའི་མཆོད་རྟེན་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་དང་ཧྲཱིཿབཀོད་ལ༔ ཕྱི་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་མགོ་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ འཁོར་རྩེ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་བཅུ༔ ཕྱིར་བསྟན་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ན་མུ་ཁྱུད་སྤང༔ མེ་དང་མཚོན་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག༔ རྩིབས་མཆན་ལིངྒ་རེ་རེ་བྲི༔ སྙིང་གར་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་བྲི༔ མཆོད་རྟེན་འོག་མའི་སྟེང་དུ་འམ༔ དཀར་པོའི་རྨང་ལ་བརྒྱངས་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཁྱུང༔ གཉིས་མེད་བསམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ མ་མ་ཊཱེ་ཏ་ཛྱེ་ནཱ་གི་ནོ་སརྦ་པ་ཏ་ནན༔ མ་ཧཱ་བ་དེ་ལོ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྱི་དང་ས་བྱི་དང་ས༔ ཥ་ཊ་ཥ་ཊ༔ ས་ཧ་ས་ཧ༔ ཤ་ཏ་ས་ཧ༔ པྲ་བི་ཙུ་ར་ཎ་བི་ཏ་ན་ས༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ མ་མ་པྲ་ཡ༔ ཙ་ན་མ་ཧི་ཏད་ད་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མཾ་ཧི་ལོ་ཀ་ད་ར་བཛྲི་ཧ་ས་ཡ་ན༔ ཧ་ཧ་ཧོ་ཤྲཱི་ཀྲ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་མཁའ་ལྡིང་གསལ༔ གདན་འོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ འུར་འུར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁྲོ་ཆུང་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱད་མ་རྣམས༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བསད༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བཏང་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་བཟློག༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོང་གསུམ་ཟ་བྱེད་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནན་ཏན་བྱ༔ བདག་ལ་གཞན་ཞིག་རིགས་སྔགས་ཀྱི༔ ཉེ་བར་འཚེ་བ་གང་བརྩམས་པ༔ ཀླུ་རྣམས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར༔ དེ་ཀུན་རང་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལྷ་གང་གི༔ རང་ལ་དེས་ནི་གནོད་པར་ངེས༔ སྦྲུལ་གདུག་གསོས་པ་ཉེས་པ་འམ༔ ཛ་ཡ་ག་ཏོ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ རང་ཉིད་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ རང་ཉིད་སྦྱོར་ངན་བྱས་པ་ཀུན༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ནི་རས་བལ་མཚུངས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རང་གི་ངག་རྣམས་རེངས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི༔ ནང་སྒྲུབ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱ༔ ཡང་ན་ལས་གཞུང་གང་རིགས་གཏང༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ཕྲན་རྣམས༔ ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་ལུང་གི་ཚལ་ནས་རྙེད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).