Terdzo-'I-040: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| (2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་ | |fulltitletib=དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་ | ||
|fulltitle=dbang chen gsang ba 'dus pa las:_yang zlog rdo rje pha lam gyi zhal shes snyan brgyud bka' rgya ma | |fulltitle=dbang chen gsang ba 'dus pa las:_yang zlog rdo rje pha lam gyi zhal shes snyan brgyud bka' rgya ma | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. dbang chen gsang ba 'dus pa las yang zlog rdo rje pha lam gyi zhal shes snyan brgyud bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 709-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rat+na gling pa]]. dbang chen gsang ba 'dus pa las yang zlog rdo rje pha lam gyi zhal shes snyan brgyud bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 709-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=40 | |textnuminvol=40 | ||
|pagenumbers=709-712 | |pagenumbers=709-712 | ||
| Line 45: | Line 45: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་མཚོན་ཆ་ཨི་ཐི་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལེགས་པར་གཟིགས་ཤིག །ྈྈྈྈྈ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་ཡང་ཞུན་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔ སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མན་ངག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཞུས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བཙས་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ དམིགས་པའི་ཡང་གཅེས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་དུས་སུ༔ ཁོ་ཡིས་ཟློག་པ་བྱས་ཏེ༔ རང་ལ་བཟློགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རང་གི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཁན་དུ་ཡོད་པ་སྒྱེལ་ནས་མནན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་བ༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས༔ སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ མན་ངག་ལྟར་སྔགས་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ༔ རྗེས་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ | དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་མཚོན་ཆ་ཨི་ཐི་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལེགས་པར་གཟིགས་ཤིག །ྈྈྈྈྈ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་ཡང་ཞུན་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔ སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མན་ངག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཞུས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བཙས་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ དམིགས་པའི་ཡང་གཅེས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་དུས་སུ༔ ཁོ་ཡིས་ཟློག་པ་བྱས་ཏེ༔ རང་ལ་བཟློགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རང་གི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཁན་དུ་ཡོད་པ་སྒྱེལ་ནས་མནན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་བ༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས༔ སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ མན་ངག་ལྟར་སྔགས་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ༔ རྗེས་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦོད་གཏོང་དང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་ལག་པ་གཡས་པ་གནམ༔ གཡོན་པ་ས༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བའམ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་བོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ནི༔ སླར་ཡང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་དང༔ ཁོ་རང་གིས་རྦད་པའི་ཆོས་སྐྱོང༔ ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི༔ སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དཔེ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་མི་བཏབ་པ་ནི་གདམས་པ་འདི་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཡར་དམ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མ། དཔེ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀའ་རྒྱ་གདམས་ཀྱང་། རང་གི་བརྗེད་ཐོ་ལ་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་བཤུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 17:41, 21 February 2019
དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 53 (འི) / Pages 709-712 / Folios 1a1 to 2b3
Tibetan Text
དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་མཚོན་ཆ་ཨི་ཐི་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལེགས་པར་གཟིགས་ཤིག །ྈྈྈྈྈ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་ཡང་ཞུན་ལས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔ སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མན་ངག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཞུས༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བཙས་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ དམིགས་པའི་ཡང་གཅེས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་དུས་སུ༔ ཁོ་ཡིས་ཟློག་པ་བྱས་ཏེ༔ རང་ལ་བཟློགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རང་གི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཁན་དུ་ཡོད་པ་སྒྱེལ་ནས་མནན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་བ༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས༔ སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ མན་ངག་ལྟར་སྔགས་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ༔ རྗེས་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦོད་གཏོང་དང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་ལག་པ་གཡས་པ་གནམ༔ གཡོན་པ་ས༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བའམ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་བོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ནི༔ སླར་ཡང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་དང༔ ཁོ་རང་གིས་རྦད་པའི་ཆོས་སྐྱོང༔ ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི༔ སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དཔེ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་མི་བཏབ་པ་ནི་གདམས་པ་འདི་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཡར་དམ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མ། དཔེ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀའ་རྒྱ་གདམས་ཀྱང་། རང་གི་བརྗེད་ཐོ་ལ་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་བཤུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།