Terdzo-CHA-039: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (17 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CHA-039 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | |||
|fulltitle=bla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=rgya ston pad+ma dbang phyug; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma bde mchog 'khor lo | ||
| | |cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ | ||
|textnuminvol= | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=40 | |||
|pagenumbers=891-892 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b2 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod rgya ston bla ma bde mchog | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas gsol ba btab pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-039.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/06 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:54, 7 November 2018
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (Bla ma bde mchog 'khor lo)
Volume 6 (ཆ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b2
Tibetan Text
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།