Terdzo-CHA-017: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(19 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CHA-017
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་
|fulltitle=zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par
|citation=[[dri med kun dga']]; [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 325-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Offerings and Praises - mchod bstod
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma rdo rje 'chang
|volumenumber= 6
|cycle=zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
|textnuminvol= 17
|cycletib=ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=6
|volnumtib=༦
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=18
|pagenumbers=325-327
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=mchod phreng
|versonotes=gter mdzod dri med bla sgrub yid nor
|pdflink=File:Terdzo-CHA-017.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/03
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔
ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 01:33, 7 November 2018

ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་

zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime KungaJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Volume 6 (ཆ) / Pages 325-327 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).