Terdzo-ZHA-028

Download PDF

གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་

gter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)
in cycle  ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)
Volume 21 (ཞ) / Pages 399-404 / Folios 1a1 to 3b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 399-404. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Nyi zla sangs rgyas ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་
Cycle	Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་འོ་
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po sgrol chen rim byon gyi gdan sar rje bla ma dam pa las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i skabs/_bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa dge 'o
Notes	Front left-side note: khrid zin Back left-side note: gter mdzod nyi sangs 'pho ba 'jag tshugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞིར་རང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་སྤྱི་འགྲོ །ཚངས་བུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་བཀག་པ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྲོ་སོགས་འབྲིང་པོ་ཙམ། སྙིང་དངོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ ཡོངས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན་ལ༴ མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀུན་གསལ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེའང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ཙམ། ཧིཀ་ཅེས་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བརྗོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་དང་། མཐར་དྲག་པོར་གཅོད་སྐབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཀ་ཞེས་མར་བབས་པར་བསམ། དེའང་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤེལ་མར་བྱ། རྗེས་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་ཤེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ། འདི་སྤྱིར་ཉི་ནུབ་ཙམ་ནས་ཐུན་ཚུགས་པར་བྱས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་སྲོད། འབྲིང་གུང། ཐ་མའང་ཐོ་རེངས་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་ཡོང་བས་དམིགས་བསལ་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་། ངེས་མེད་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ལྷར་སྣང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དགེ་བསྔོ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་ལྟས་བརྟག་བསླུ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ན། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་དོགས་སོགས་མི་དགོས་པས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་འོག་སྒོ་དང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་སྤར་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་མཐར་འོད་དཔག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གཞན་ལ་རྒྱག་ནའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀ་དག་མ་ལའང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན། འདི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར་རོ་གསུངས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤགས་པ་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་པ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པ་སྤང་སྟོན་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྒྲོལ་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། དེ་ལས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲོལ་ཕུག་པ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ།་་་ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་། མཆན། པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་འོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).