Terdzo-ZHA-029

Download PDF

འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་

'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)
in cycle  འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ་ ('pho lung gsang mchog ma)
Volume 21 (ཞ) / Pages 405-416 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. 'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 405-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Nyi zla sangs rgyas ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་
Cycle	'pho lung gsang mchog ma འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཆོས་འདི་ལ་གོམས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ་
Wylie Colophon(s)	chos 'di la goms pa rA ga a s+yas sbyar ba'o
Notes	Front left-side note: 'pho ba Back left-side note: gter mdzod chags med 'pho ba gsang mchog ma Archivist notes: This work still utilizes as its basis the treasure of Nyi zla sangs rgyas, 'pho ba 'jag tshugs ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ། འདིར་འཕོ་འདེབས་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་བྱ། དེ་ནས་མིང་ནས་བོས་ལ་ཐིམ་རིམ་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲག །ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་གྱིས་ཞེས་ལྟུང་བཤགས་འདོན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་མ་དང་། ཐུབ་པ་གསང་བདག་སོགས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་གཙོ་རྒྱལ་མ་འདོན། དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ནས་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། འཕོ་བ་སྤར་ནས་སྐྲ་འཐེན། ལམ་སྟོན་བྱས་ལ་དེ་ནས་བདེ་སྨོན་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཛེས་ཆ་ཆེ་ཞིང་འདོན་རྒྱུ་མང་ཡང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོའི་རླུང་ཆེན་པོའི་རྩ་ཆད་ནས། ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འཕོ་ནས་འགྲོ་བས། བཤད་པ་བྱེད་ཚེ་རང་ནས་སྒོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པས། བཤད་པ་ཉུང་བ་དམིགས་པ་མང་བ་ལེགས། ཐིམ་རིམ་ཡང་མི་ནག་པས་མི་གོ །ཤི་ཚར་ནས་ཐིམ་རིམ་ཡོལ་བས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཟ་འདྲེ་དང་མ་ཕྲལ་ན་འཕོ་བ་ཐེབ་མི་འཇུག་པས་ཕྲལ་དགོས་ཞེས་གསུར་དུད་བྱེད་ནས་ཟ་འདྲེ་ལ་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་ཏེ། སུམྦྷ་ནིའི་ནས་ལྕག་བྲབ་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སླར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟ་འདྲེས་འཕོ་འདེབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཟེར་བ་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་མཐོང་། བར་དོ་ན་གནོད་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་བར་དོ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ནས་ལྕག་དང་གསུར་དུད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་དོགས་ཡོད། འདི་རྟོགས་ལྡན་ཉམས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་འཆི་ཁ་ནས་དབང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ན། འཆི་ཚེ་སྔས་སུ་རང་ཡོད་ན་ཐེབ་སླ་བར་མཐོང་། གཉུག་སོང་ནས་འཕོ་ཚར་རམ་མེད། མི་གཞོན་ནུ་སོས་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤི་ནས་རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་བར་འཕོ་བ་འདེབས་མི་རུང་། རླུང་ལོག་ཡིན་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས། རྒྱུད་ལས། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་འོ། །ཞེས་ལྷ་བསད་པ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐེབ་སོས་ན་འཕོ་བ་མཁན་གཤེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཡང་ཐོས། ནད་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒན་རྒོན་སོས་རེ་མེད་ངེས་ཤི་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ནི་ཤི་དུས་དབུགས་འགྲོ་ལ་ཁད་ནས་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཕག་མོར་བསྒོམ་ལ་སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་བཀག་པ་རྣམས་འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ནས་བཞག །སྤར་ནི་མི་སྤར། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་སྤར། ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་རེད་ཙ་དམིགས་པ་སྤར་བ་སོགས་འཕོ་འདེབས་དངོས་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་སྔ་ནས་བྱས་ན། ཨ་ང་ད་རུང་སོས་རེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟ་ནས་འཕོ་འདེབས་བྱས་བྱུང་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཕོ་བ་མི་ཐེབ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཁོག་སྨད་དུ་མི་རེག །མི་ཡིད་མཐུན་པ་རྣམས་སྟན་སྨད་དུ་མི་འདུག་མགོ་ངོས་སུ་འདུག་བཅུག །རོ་ཉལ་བ་དེ་དམིགས་པ་མི་བདེ་བས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུར་བཟུང་བཅོལ་ན་ལེགས། འཛོམ་ན་དང་པོ་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་མས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། འཕོ་བ་ཐེབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བྱུང་ན་ངེས་པར་ཐེབ། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐེབ་དཀའ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་རོའི་སྔས་སུ་སྐྱག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་སུ་འདུག་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ལྟུང་བཤགས་འདོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀའི་མཚན་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གང་ཤེས་བརྗོད་རུང་། དེ་ནས་རང་གི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཐིམ། རྒྱས་པར་ན་དབྱངས་ཡིག་བརྗོད། རང་གི་ལག་གཡས་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་གཡོན་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། རྒྱས་པར་གསལ་བྱེད་བརྗོད། ལག་གཡོན་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཕྲི་ལི་ལི་འཕྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་སྒོར་ཐིམ། དབྱངས་གསལ་ཧཱུྃ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས་བདག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་གོ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་རིང་བར་བུས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྐད་ཆེ་ཆུང་རན་པས། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་པ། དཔོན་དང་མི་ཆེན་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གང་འོས་དང་། ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་བཟང་མིང་ནས་ལན་གསུམ་འབོད། ཁྱེད། ཁྱོད་གང་འོས། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ། ལས་དགེ་སྡིག་དབང་གིས་གར་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པ། བར་དོ་དང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཅུག་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་པད་ཉི་བམ་གྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ། སྐུའི་ཕྱི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་བདེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ། གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་དམར་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་འགག་པ་ལྟར་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ། ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟངས་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལ་ཁད་པ། ཡར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཛུབ་མོས་མནན་ཙམ་མམ། སྐྲ་ནས་འཐེན་ཙམ་བྱས་ལ། གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ན། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་འོད་དུ་འཁྲུགས་པའི་བར་མཚམས་ན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ རིས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་ན། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་གར་མཁན་ཀརྨ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བརྟུལ་ཞུགས་འོད་དུ་འཚེར་བའི་གངས་ཁྲོད་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་གདོང་ལྔ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་རབ་འབྱམས་ན། །བདེ་བ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བདུད་ཚོགས་ཉམས་པ་མི་རོའི་བ་གམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་བྱ་བཏང་གི །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་སྐར་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་རེ་དང་སྤྲད་ལ་དལ་བུས། ཧིཀ །ཅེས་བདུན་ཙམ་སྤར། སྐབས་འདིར་ཐུན་བཞི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཏོན་ལ་རྒྱང་འབོད་བྱས་མཐར་ཧིཀ་བགྲང་དམིགས་པ་སྤར། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སྡིག་ཆེན་ཡིན་ནའང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། འབྲིང་ལྷ་གནས་གཙང་མ། ཐ་མ་ཡང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཡིན་པས་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་འཕོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདི་རྣམས་སུ་གོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧིཀ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་དང་། ཧིཀ་བདུན་བགྲངས་ལ། སྤྲོ་ན་འབྲེལ་བ་ཐོག་ཆོག་མ་འདོན། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བཟུང་ནས། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་པ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད། ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། །སོགས། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་བརྗོད། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། གོ་སླ་བས་མི་ནག་པ་ལ་ཕན། ལུང་འདྲེན་བཤད་པ་ཉུང་ཞིང་བཟུང་སླ་བར་བྱས་ཏེ། དོན་གྲུབ་དང་ཡང་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་འཆགས་སོ། །ཆོས་འདི་ལ་གོམས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).