Terdzo-MI-029: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 19: Line 19:
|rtzcategory=Mahayoga
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=khyung nag
|deity=khyung nag
|cycle=gur drag khyung nag yon tan gyi sgrub pa gnam lcags spu gri
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa
|cycletib=གུར་དྲག་ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=46
|volumenumber=46
Line 41: Line 41:
|pagecreationdate=5/9/2016
|pagecreationdate=5/9/2016
}}
}}
 
{{Header}}
{{Header
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 50: Line 48:
ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ བྲག་རི་མཐོན་པོའི་རྩེའམ༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ངམ༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲེ་གུ་དགེའུའི་ས་ལ་གཞི་བྱས་སྟེ༔ ད་ལ་གྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི༔ དབུས་མཐིང་གར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བྲིའོ༔ དུག་ཁྲག་དང་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཤིང་རུ་རཀྴ༔ སེང་ལྡེང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ལ་བཟླས་ཏེ་གཞུག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཁྱུང་ནག་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ ད་ལའི་དབུས་སུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་སྟེ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལས་བྱང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དང༔ པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཁྲོམ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཡང་ཁྲོམ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ༔ ཁྲོ་ཆུའི་ལུས་པོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ༔ མེའི་གཤོག་པ་ཡོད་པ༔ གཤོག་པ་གཡས་པས་ཉི་ཟླ་ལྐོག་མར་འཕེན་པ༔ གཤོག་པ་གཡོན་པས་ས་གཞི་བརྡར་ལ་རློག་པ༔ སྤུ་སྤྲུགས་པས་ཐོག་སེར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ གསེར་གྱི་སྤྱན་མིག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་དང་དུང་གི་སོ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ མིག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ སྤུ་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་འབེབ་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་དང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་དྲིལ་བའི་མགོ་ནས་ཟ་བ༔ མཇུག་མ་ཞབས་ལ་བསྒྲིལ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རམ་ལས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོམ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཁྲོམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེའི་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན༔ རྟགས་ལ་བྱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ རྒྱ་མཚོ་རྔུབ་ནས་སྐམ་པ་དང༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ ཟ་བ༔ ལུས་གོས་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ གལ་ཏེ་མཛེའམ་ཆེད་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་འདི་བཏག་གོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཁྱུང་ནག་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་སྟེ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་བརྡབ་པས་ས་གཞི་གདར་གཅོད་ཅིང་མེ་འབར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་གསོལ་གདབ༔ གོང་དུ་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའམ༔ ཕུར་པ་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ༔ བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ན༔ སེར་བ་འབེབ་བསྲུང༔ ཆར་པ་འབེབ་བསྲུང༔ གཏད་སེར་འཇུག་པ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྩོག་རྩོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་གང༔ གྲུ་བཞི་པ༔ ཐ་ནས་རིམ་པ་ལྗང་སེར་དམར་མཐིང་བཞི་ནི་གྲུ་བཞིའོ༔ དེའི་ནང་ན་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་ནང་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི༔ དབུས་མཐིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ་འོ༔ མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད༔ ལུས་རྡུལ་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཕོབ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་ཐོག༔ སེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གཟུགས་བྲབ་བོ༔ ༔
ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ བྲག་རི་མཐོན་པོའི་རྩེའམ༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ངམ༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲེ་གུ་དགེའུའི་ས་ལ་གཞི་བྱས་སྟེ༔ ད་ལ་གྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི༔ དབུས་མཐིང་གར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བྲིའོ༔ དུག་ཁྲག་དང་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཤིང་རུ་རཀྴ༔ སེང་ལྡེང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ལ་བཟླས་ཏེ་གཞུག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཁྱུང་ནག་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ ད་ལའི་དབུས་སུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་སྟེ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལས་བྱང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དང༔ པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཁྲོམ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཡང་ཁྲོམ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ༔ ཁྲོ་ཆུའི་ལུས་པོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ༔ མེའི་གཤོག་པ་ཡོད་པ༔ གཤོག་པ་གཡས་པས་ཉི་ཟླ་ལྐོག་མར་འཕེན་པ༔ གཤོག་པ་གཡོན་པས་ས་གཞི་བརྡར་ལ་རློག་པ༔ སྤུ་སྤྲུགས་པས་ཐོག་སེར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ གསེར་གྱི་སྤྱན་མིག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་དང་དུང་གི་སོ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ མིག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ སྤུ་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་འབེབ་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་དང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་དྲིལ་བའི་མགོ་ནས་ཟ་བ༔ མཇུག་མ་ཞབས་ལ་བསྒྲིལ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རམ་ལས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོམ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཁྲོམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེའི་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན༔ རྟགས་ལ་བྱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ རྒྱ་མཚོ་རྔུབ་ནས་སྐམ་པ་དང༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ ཟ་བ༔ ལུས་གོས་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ གལ་ཏེ་མཛེའམ་ཆེད་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་འདི་བཏག་གོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཁྱུང་ནག་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་སྟེ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་བརྡབ་པས་ས་གཞི་གདར་གཅོད་ཅིང་མེ་འབར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་གསོལ་གདབ༔ གོང་དུ་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའམ༔ ཕུར་པ་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ༔ བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ན༔ སེར་བ་འབེབ་བསྲུང༔ ཆར་པ་འབེབ་བསྲུང༔ གཏད་སེར་འཇུག་པ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྩོག་རྩོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་གང༔ གྲུ་བཞི་པ༔ ཐ་ནས་རིམ་པ་ལྗང་སེར་དམར་མཐིང་བཞི་ནི་གྲུ་བཞིའོ༔ དེའི་ནང་ན་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་ནང་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི༔ དབུས་མཐིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ་འོ༔ མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད༔ ལུས་རྡུལ་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཕོབ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་ཐོག༔ སེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གཟུགས་བྲབ་བོ༔ ༔
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:05, 8 January 2018

ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་

khyung nag yon tan gyi sgrub pa gnam lcags spu gri

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 46 (མི) / Pages 401-406 / Folios 1a1 to 3b3

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ གུར་དྲག་མེ་འཁྱིལ་ཡན་ལག་གོ ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ བྲག་རི་མཐོན་པོའི་རྩེའམ༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ངམ༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲེ་གུ་དགེའུའི་ས་ལ་གཞི་བྱས་སྟེ༔ ད་ལ་གྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི༔ དབུས་མཐིང་གར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བྲིའོ༔ དུག་ཁྲག་དང་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཤིང་རུ་རཀྴ༔ སེང་ལྡེང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ལ་བཟླས་ཏེ་གཞུག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཁྱུང་ནག་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ ད་ལའི་དབུས་སུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་སྟེ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལས་བྱང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དང༔ པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཁྲོམ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཡང་ཁྲོམ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ༔ ཁྲོ་ཆུའི་ལུས་པོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ༔ མེའི་གཤོག་པ་ཡོད་པ༔ གཤོག་པ་གཡས་པས་ཉི་ཟླ་ལྐོག་མར་འཕེན་པ༔ གཤོག་པ་གཡོན་པས་ས་གཞི་བརྡར་ལ་རློག་པ༔ སྤུ་སྤྲུགས་པས་ཐོག་སེར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ གསེར་གྱི་སྤྱན་མིག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་རྭ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་མཆུའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་དང་དུང་གི་སོ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ མིག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ སྤུ་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་འབེབ་པ༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་དང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་དྲིལ་བའི་མགོ་ནས་ཟ་བ༔ མཇུག་མ་ཞབས་ལ་བསྒྲིལ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རམ་ལས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོམ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཁྲོམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེའི་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན༔ རྟགས་ལ་བྱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ རྒྱ་མཚོ་རྔུབ་ནས་སྐམ་པ་དང༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ ཟ་བ༔ ལུས་གོས་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ གལ་ཏེ་མཛེའམ་ཆེད་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་འདི་བཏག་གོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཁྱུང་ནག་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་སྟེ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་བརྡབ་པས་ས་གཞི་གདར་གཅོད་ཅིང་མེ་འབར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་གསོལ་གདབ༔ གོང་དུ་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་གཞུག་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའམ༔ ཕུར་པ་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ༔ བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ན༔ སེར་བ་འབེབ་བསྲུང༔ ཆར་པ་འབེབ་བསྲུང༔ གཏད་སེར་འཇུག་པ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྩོག་རྩོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུ་གང༔ གྲུ་བཞི་པ༔ ཐ་ནས་རིམ་པ་ལྗང་སེར་དམར་མཐིང་བཞི་ནི་གྲུ་བཞིའོ༔ དེའི་ནང་ན་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་ནང་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི༔ དབུས་མཐིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ་འོ༔ མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད༔ ལུས་རྡུལ་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཕོབ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་ཐོག༔ སེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གཟུགས་བྲབ་བོ༔ ༔

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).