Terdzo-MI-028

Download PDF

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་

bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི (Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi)
Volume 46 (མི) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: don dbang Back left-side note: gter mdzod zhi las rgya can gnyen po lha bzhi
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོང་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱར་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི། ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).