Terdzo-'I-041: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་
|fulltitletib=ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་
|fulltitle=yang zlog rdo rje pha lam gyi rgyun khyer phas rgol phyir zlog
|fulltitle=yang zlog rdo rje pha lam gyi rgyun khyer phas rgol phyir zlog
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. yang zlog rdo rje pha lam gyi rgyun khyer phas rgol phyir zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 713-715. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. yang zlog rdo rje pha lam gyi rgyun khyer phas rgol phyir zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 713-715. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 23: Line 23:
|volnumtib=༥༣
|volnumtib=༥༣
|volyigtib=འི
|volyigtib=འི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=41
|textnuminvol=41
|pagenumbers=713-715
|pagenumbers=713-715
Line 39: Line 39:
|pagecreationdate=6/13/2016
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
}}
 
{{Header}}
{{Header
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་དང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་བསྒྲད་སྨིན་མ་དང་། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རྣོ་བའི་ངར་ཅན་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་བགྲད། །ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དངངས་ཤིང་འདར། །བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་བའི། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་མཐུ། །རབ་འབར་ཞབས་འོག་བྱད་མ་རྣམས། །སྒྱེལ་ཞིང་མནན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །གཟིར་བས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་ནས། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྲལ་ཉམ་ཐག་རྣམས། །གཡས་པའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ། །བསྐོར་བས་མགོ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཏོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའྎ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་སྟོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་ཟློག་གི །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་མན་ངག་གི །ངག་འདོན་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ངུར་སྤེལ།་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས།། །།
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་དང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་བསྒྲད་སྨིན་མ་དང་། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རྣོ་བའི་ངར་ཅན་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་བགྲད། །ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དངངས་ཤིང་འདར། །བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་བའི། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་མཐུ། །རབ་འབར་ཞབས་འོག་བྱད་མ་རྣམས། །སྒྱེལ་ཞིང་མནན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །གཟིར་བས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་ནས། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྲལ་ཉམ་ཐག་རྣམས། །གཡས་པའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ། །བསྐོར་བས་མགོ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཏོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་སྟོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་ཟློག་གི །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་མན་ངག་གི །ངག་འདོན་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ངུར་སྤེལ།་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:42, 21 February 2019

ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་

yang zlog rdo rje pha lam gyi rgyun khyer phas rgol phyir zlog

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Guru Chökyi WangchukRatna Lingpa)
Volume 53 (འི) / Pages 713-715 / Folios 1a1 to 2a4

[edit]

ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་དང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་བསྒྲད་སྨིན་མ་དང་། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རྣོ་བའི་ངར་ཅན་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་བགྲད། །ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དངངས་ཤིང་འདར། །བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་བའི། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གཟི་བརྗིད་མཐུ། །རབ་འབར་ཞབས་འོག་བྱད་མ་རྣམས། །སྒྱེལ་ཞིང་མནན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །གཟིར་བས་ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་ནས། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྲལ་ཉམ་ཐག་རྣམས། །གཡས་པའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ། །བསྐོར་བས་མགོ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཏོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་སྟོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་ཟློག་གི །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་མན་ངག་གི །ངག་འདོན་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་ངུར་སྤེལ།་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).