Terdzo-ZI-028: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-028 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་ | |||
|fulltitle=bla ma gsang ba 'dus pa las/_pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. bla ma gsang ba 'dus pa las pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 381-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma rgyal po | ||
| | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
|textnuminvol= | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=52 | |||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=381-384 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las pad rgyal chos dbang | |||
|colophontib=ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ | |||
|colophonwylie=zhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las sgos sgrub gung bsgrigs te khol du phyung ba'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-028.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། | ||
ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟོང་གསལ་ལས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སླར་འདུས་ཧྲཱིཿཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འབར་པད་སྡོང་ནི༔ རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དར་འབོལ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གུ་རུར་བསྐྱེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུ་འཛིན༔་་་༼ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨེ་ཤ་ཏྲུཾ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ།༽ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕོག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་འབུམ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུད༔ མེ་ལོང་དེ་བཞིན་རང་ཡང་བཅང༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སྲིད་དམར་འབྱམས་འོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་གནས༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ | ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟོང་གསལ་ལས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སླར་འདུས་ཧྲཱིཿཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འབར་པད་སྡོང་ནི༔ རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དར་འབོལ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གུ་རུར་བསྐྱེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུ་འཛིན༔་་་༼ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨེ་ཤ་ཏྲུཾ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ།༽ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕོག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་འབུམ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུད༔ མེ་ལོང་དེ་བཞིན་རང་ཡང་བཅང༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སྲིད་དམར་འབྱམས་འོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་གནས༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:20, 2 September 2025
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་
by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟོང་གསལ་ལས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སླར་འདུས་ཧྲཱིཿཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འབར་པད་སྡོང་ནི༔ རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དར་འབོལ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གུ་རུར་བསྐྱེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུ་འཛིན༔་་་༼ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨེ་ཤ་ཏྲུཾ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ།༽ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕོག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་འབུམ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུད༔ མེ་ལོང་དེ་བཞིན་རང་ཡང་བཅང༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སྲིད་དམར་འབྱམས་འོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་གནས༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།
