Terdzo-THI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 40: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 51: | Line 47: | ||
ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་སྒབ་འདྲེ་སྤྱི་འཚམ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲི། དེ་མནན་པའི་ཐབས་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲི། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཛཿཡིག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཁུག་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། དེའི་ནང་དུ་སྔགས་འདི་ཐུར་དུ་བརྩེགས་མར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཤོང་བར་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་ར་ན་པྲ་ཤ་མ་ཤག་དུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ དུལ་དུལ་ནན་རྦད་སོད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲིས། ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། རང་གཞུང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གནས་འགྱུར་ནས་འདི་སྐད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་མང་བར་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལས། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་གླང་གི་ཞལ་དམར་པོ་རྭ་ཅོ་དམར་ཟང་ངེ་གདེངས་པ། བར་པ་མི་མགོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཟ་བ། སྟེང་མ་མི་མགོ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། མགོ་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ངོས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཤེགས་ལམ་ན། །ནམ་མཁའ་དམར་ལ་ས་གཞི་དམར། །རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གནོད་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གླང་ཞལ་གདངས། །གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་རོལ་བཅས། །ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས་འདྲེ་འདི་ནོན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཟླས་པ་ནི། ཨཱོྃ་་་སྐུ་ལྔ།མ་ཧཱ་བ་ལ་་་སྟོབས་ཆེན་པོ།ཀྲོ་དྷ་ཡ་་་ཁྲོ་བོ།བྷ་ལ་བྷ་ལ་་་སྟོབས་པོ་ཆེ།ཡ་་་བསྡུས་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ་་་་ཚར་གཅོད།སྭཱ་ཧཱ།་་་གཞི་ཚུགས། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གཟུགས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་པར་བྱ། ཨེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ། །གཏིང་ཟབ་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚུད། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་དང་བླ་མར་བརྙས། །སེམས་ཅན་འཚེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་ལེན། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་་་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་སྒོ་འདྲེ་རྟ་ནོར་གང་གནོད་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམ་ལ། སྐུ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་མ་ཧཱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་རི་རབ་ཙམ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་གླང་གི་ཞལ། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་རྭ་ཅོ་གཟེངས། །བར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཀླུ་གདོན་ཟ། །སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། །དར་སྔོན་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །མཇུག་མ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་གནོད་བྱེད་གསོད་པར་བྱེད། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །མ་ཧཱ་བ་ལའི་ཞབས་སུ་མནན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཞབས་སུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི། །ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་ཆུད་དེ། །བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར། ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ། ལིངྒའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་ཁ་སྦུབ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་མནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྭ་མཚམས་སུ་ལཾ་རེ་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི། དེ་སྟེང་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་རྣམས་བླུགས། རྒྱས་གདབ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་རིམ་པ་དགུ་བྲིས་ལ་མནན། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་སོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་མ་ཧཱ་བ་ལ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་འདོན་ཆ་བཅས་ཚང་བར་རྟ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་གུང་དུ་ཨ་རཱ་གས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་སྨྲས་སོ།། །། | ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་སྒབ་འདྲེ་སྤྱི་འཚམ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲི། དེ་མནན་པའི་ཐབས་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲི། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཛཿཡིག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཁུག་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། དེའི་ནང་དུ་སྔགས་འདི་ཐུར་དུ་བརྩེགས་མར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཤོང་བར་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་ར་ན་པྲ་ཤ་མ་ཤག་དུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ དུལ་དུལ་ནན་རྦད་སོད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲིས། ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། རང་གཞུང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གནས་འགྱུར་ནས་འདི་སྐད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་མང་བར་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལས། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་གླང་གི་ཞལ་དམར་པོ་རྭ་ཅོ་དམར་ཟང་ངེ་གདེངས་པ། བར་པ་མི་མགོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཟ་བ། སྟེང་མ་མི་མགོ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། མགོ་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ངོས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཤེགས་ལམ་ན། །ནམ་མཁའ་དམར་ལ་ས་གཞི་དམར། །རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གནོད་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གླང་ཞལ་གདངས། །གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་རོལ་བཅས། །ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས་འདྲེ་འདི་ནོན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཟླས་པ་ནི། ཨཱོྃ་་་སྐུ་ལྔ།མ་ཧཱ་བ་ལ་་་སྟོབས་ཆེན་པོ།ཀྲོ་དྷ་ཡ་་་ཁྲོ་བོ།བྷ་ལ་བྷ་ལ་་་སྟོབས་པོ་ཆེ།ཡ་་་བསྡུས་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ་་་་ཚར་གཅོད།སྭཱ་ཧཱ།་་་གཞི་ཚུགས། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གཟུགས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་པར་བྱ། ཨེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ། །གཏིང་ཟབ་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚུད། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་དང་བླ་མར་བརྙས། །སེམས་ཅན་འཚེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་ལེན། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་་་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་སྒོ་འདྲེ་རྟ་ནོར་གང་གནོད་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམ་ལ། སྐུ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་མ་ཧཱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་རི་རབ་ཙམ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་གླང་གི་ཞལ། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་རྭ་ཅོ་གཟེངས། །བར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཀླུ་གདོན་ཟ། །སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། །དར་སྔོན་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །མཇུག་མ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་གནོད་བྱེད་གསོད་པར་བྱེད། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །མ་ཧཱ་བ་ལའི་ཞབས་སུ་མནན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཞབས་སུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི། །ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་ཆུད་དེ། །བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར། ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ། ལིངྒའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་ཁ་སྦུབ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་མནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྭ་མཚམས་སུ་ལཾ་རེ་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི། དེ་སྟེང་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་རྣམས་བླུགས། རྒྱས་གདབ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་རིམ་པ་དགུ་བྲིས་ལ་མནན། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་སོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་མ་ཧཱ་བ་ལ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་འདོན་ཆ་བཅས་ཚང་བར་རྟ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་གུང་དུ་ཨ་རཱ་གས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་སྨྲས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 05:10, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་
gnam chos thugs gter las/_sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 835-841 / Folios 1a1 to 4a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
