Terdzo-JA-024

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་

thugs sgrub yang snying 'dus pa'i dmar khrid rigs lnga las rat+na thod phreng mnyam nyid phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan bltas gsal

by  ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tsoknyi Pema Drime Özer)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 535-544 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 7 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i dmar khrid rigs lnga las rat+na thod phreng mnyam nyid phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 535-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ངག་ཁྲིད་ལྟར་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གཏད་མེད་གུ་ཡངས་གང་ཤར་སྤྱོད་པའི་མི་སྨྱོན། གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རང་སེམས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་བགྱིས། །དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	ces gsang khrid rigs lnga'i phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan cung zad spros pa 'di yang /_rang slob dam ldan chu gsol rtogs ldan gyis ngag khrid ltar khrid gzhung gi zur rgyan bltas chog dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog par/_gter gzhung sor bzhag bla ma'i man ngag gis brgyan te/_gtad med gu yangs gang shar spyod pa'i mi smyon/_gA Na'i ming gis gang dran smras pa la/_/'gal ba mchis na o rgyan rje la bshags/_/dge bas 'gro kun rang sems mngon gyur nas/_/kun bzang pad 'byung go 'phang thob par shog_/yi ge pa ni bskul ba po yis bgyis/_/dge'o//
Notes	Front left-side note: phyag khrid Back left-side note: gter mdzod rat gling thugs sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །རང་བྱུང་རང་གསལ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། སྒོམ་པའི་གནད་རྣམས་མ་འཆུག་པར་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྫོགས་རིམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གང་ཤར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རབ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ཀྱང་སྟོན་མཁས་པ་བློ་ཚོད་དང་འཚམ་པར་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། གནས་དབེན་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། སློབ་མ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསྡད་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་དྲན་མཁན་འདི། དང་པོ་གང་ནས་འོང་དང་། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག །ཕྱིས་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། འདི་ནས་འོང་། འདི་ལྟར་འདུག །འདིར་འགྲོ་སོགས་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ན་རང་སྣང་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད། དང་པོ་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་བཞག་ལ། མིག་མི་འགུལ་བར་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་རྩད་བཅད་དེ་ས་ལེ་བ་ལ་བཞག །དེར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག །རྣ་བའི་སྒྲ་སོགས་གཞན་དུ་འགྱུ་ན་ཡང་འགྱུ་མཁན་རྩད་བཅད་ལ་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱངས་པས་གང་ཤར་བའི་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཀྱང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བར་སྣང་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག་པ་དེ་ལ། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་ལྷན་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཉམས་ཞེན་འཛིན་ཅན་དེ་བཤིགས་ལ་གང་ཤར་དུ་བཏང་བས་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཆུང་བ་ཙམ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བ་ནི། རྟེན་གང་ཡང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་ས་ཟང་ཐ་ལེར་བཞག་གོ །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲའུས་འོག་འགྱུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡིན་མིན་སྙམ་པ་མེད་པ་སོགས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིང་པར་ལྟ་སྟངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་བཞག་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རང་བབས་སུ་འདུག་སྟེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་རང་བབས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། དེ་ཐོག་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཁྱག་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ལ་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེར་བརྗོད་མེད་དུ་འདུག་པ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་སུ་ཧྲིག་གེར་བརྗོད་མེད༔ དེ་ནས་འགྱུ་རྟོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ༔ འགོག་ཀྱང་མི་འགོག་རང་ངོ་རང་གིས་གསལ་ཙམ་པའི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཟང་ཐལ་ལེ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་དུ་ས་ལེ་བའི་ངང་ནས་མདངས་མ་འགག་པར་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཧད་པོ་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་ངོ་། །སྒོམ་འདི་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་རང་ངོ་རང་གིས་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་མེད་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ །ཐོག་མ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འདུག་པ་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱས་པ་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་སུ་གསལ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་སྐྱོང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤར་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྙེམས་པ་མེད་པས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་གོལ་ས་ཆོད། རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ། མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ངོ་བོ་རང་སར་མཐོང་བས་གཉིས་ཀའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་གོལ་ས་གཅོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོང་ཚུལ། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་སོགས། གཏེར་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་བཞིན་དང་། གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་དྲོད་ཁ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཡིན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཆགས་ནས་འཛིན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེས་ན་བདེ་བ། སྟོང་པ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་མི་ཆགས། མི་འཛིན་པར་རང་བབས་སུ་བློ་འདས་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག །དེ་ཡི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་གསལ་རིག་རྗེན་པ་བློ་འདས་ཀ་དག་བརྗོད་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་གང་ཤར་བ་དེ་རིག་ཐོག་ནས་ཁྲིག་གེར་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་པར་གང་སྣང་བ་ངོ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག་པ། གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་དུ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་འདུག་པ་ལ་རྟོག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་གོལ་འཆུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་ལྔ་ཡི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིད་ཆེས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ཞེས། གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཡུལ་མེད་མཐའ་བྲལ་བློ་འདས་སུ་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་དུ་བཤད། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ཆུ་དང་རླབས། ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྟར་གང་ཤར་བ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་སུ་གྲོལ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཞེས་གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་ཐ་མི་དད་པར་རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་བཞག་པས་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་པ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་རྒྱུན་བསྲིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ཟད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤར་ཏེ་ཐོག་མའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལྟ་བ་གོང་མ་རྣམས་ལ། འཕྲོ་རྒོད་དུ་འདུག་ན་བསྒྲིམ། བྱིངས་སམ་རྨུག་ན་བསྲིང་། འབྱམས་སམ་འཐས་ན་རིག་པ་དྲུང་ཕྱུང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འཁྲུལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པའམ། གོང་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་སམ། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ལྡངས་ཏེ་བལྟ་མི་འདོད་པ་བསྐྱུར་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་གེགས་བྱུང་ན་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་རྗེས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་བལྟ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ །དེ་ལྟར་གེགས་ནམ་བྱུང་ལ་ཕཊཿབརྗོད་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱང་། བོགས་འདོན་ཡང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་དྲུང་ཕྱུང་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་འཛིན་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་བཞག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ཆུང་བ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མོས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་བློ་རུ་ཤོང་བ། བློ་ཆེ་ཞིང་གཞི་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། དེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབེན་གནས་མི་མེད་ཉམས་དགའ་བ། རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རིའམ། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཐོ་ཞིང་གསལ་ལ་སྣང་བ་དྭངས་པ་སེར་བུ་འཚུབ་མས་མི་གོས་པར་ནམ་མཁའ་མཐོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གཡའ་དག་པའི་དུས་སུ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། བླ་མས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པའི་ལྷན་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕཊཿབརྗོད་ལ་གང་ཤར་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་བཞག་པས་དེ་མ་ཐག་པར་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བློ་འདས་ཀ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་པར་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ཞིང་ཕཊཿབརྗོད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་གོང་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་ཤར་ཚེ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དང་པོ་གཡོ་ཞིང་སྐྱོང་དཀའ་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་ཕཊཿབརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པས་སེལ། དེ་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་སྣང་ཞིང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་བློ་འདས་ཀ་དག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་གྱུར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་ངན་སོང་ལ་མི་སྐྲག་པ། འདི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་མེད་དུ་ཤར་བ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་པའི་ཀློང་དུ་གཞི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་ནས། ཚེ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ་པས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མཛོད། སྤྲང་པོ་བདག་གིས་ཚེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ཕ་ནོར་སྙིང་ཐིག་འདི། །སྙིང་འདྲའི་བུ་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད། །སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན། །ཅེས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ངག་ཁྲིད་ལྟར་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གཏད་མེད་གུ་ཡངས་གང་ཤར་སྤྱོད་པའི་མི་སྨྱོན། གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རང་སེམས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་བགྱིས། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).