Terdzo-YI-003

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་

dpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa

by  ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ (Ngawang Kunga Lodrö)
revealed by  ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)
Volume 54 (ཡི) / Pages 33-44 / Folios 1a1 to 6b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	ngag dbang kun dga' blo gros. dpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 33-44. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Ngag dbang kun dga' blo gros ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་
Source Revealer	Zangs gling dbang phyug ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གོང་དུ་སྨྲོས་ཤིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐར་དཔང་གཟུག་མན་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པ་དགེ །ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུང་པ་འོ།།
Wylie Colophon(s)	zhes mkhas pa zangs gling dbang phyug gi gter gzhung nyid gong du smros shing spyi 'gro'i phyag len gyi mthar dpang gzug man sa skya pa kun blos gsar rtsom bgyis pa dge_/yi ge pa ni gzhung lung pa 'o
Notes	Front left-side note: gtad hrul Back left-side note: gter mdzod drag las bka' gter zung 'brel
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་འོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ། ཐེབས་པའི་དུས་སུ་སྐམ་དུ་བཅུག་པས། ཁོས་མནན་གཏད་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་སྐམ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །རློན་ལ་བཅུག་པས་ཀླུ་དང་བདུད་མོ་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་རློན་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །འདི་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཕ་རོལ་ལ་གཤེད་འབེབས་སུ་འགྲོ་འོ། །ལན་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིས་རྒྱུས་མེད་ཀྱིས་མནན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་བཤིག་པའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། ཕ་རོལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་གཏད་མནན་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་རང་ལ་མ་ཚུགས་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་ངེས་པར་གནོད་པས་ན། །དེ་ཡི་རུལ་ཐབས་ཟློག་ཐབས་བཤད། །དེ་ལ་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གཉིས། །རུལ་ཞིང་བཤིག་དང་ཟློག་པའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བཏུལ་བར། །རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བར་བྱ། །རུ་སྦལ་ཕོ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །ཕོ་ཡི་ལྟོ་བར་ཙཀྲ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི། །ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོས་་་འདིར་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཇུག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་སོགས་བྲིས་སྣང་།བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕུ་ཕུ་གཉིས་གཉིས་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཆ་མཉམ་པར། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སིདྷི་སིདྷི་་་དཔེ་ལ་ལར་སི་ཏི་སི་ཏི་སྣང་།ཡ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་གཉིས་ཤོང་བྱས་ལ། །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ །འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རུལ་རུལ། མོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ནི། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ། ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ། ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕོ་ནི་རྣལ་མ་མོ་ནི་ཟློག །འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བལྟབས་བྱས་ལ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་རེ་བས་དྲིལ། །སྐམ་ལ་བཅུག་པས་སྐམ་གཏད་དང་། །རློན་ལ་བཅུག་པས་རློན་གཏད་གཉིས། །ཟློག་ཅིང་རུལ་བར་བྱེད་པར་ངེས། །སྐམ་རློན་གང་དུ་བཅུག་པའི་ས། །ཀླུ་དང་བདུད་དང་བཙན་དང་ནི། །མ་མོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །གང་གནས་ས་རུ་བཅུག་པས་ཆོག །དམ་ཚིག་གཅིག་པས་ཟློག་ཅིང་རུལ། །ཡང་ན་གསུམ་དང་ཡང་ན་ལྔ། །བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་དང་ནི། །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པ་ཡིན། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཡིན། །སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་གསུང་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་ནག་པོ་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་རྣམས་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །བཅས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་འདིར་མི་དགོས། །ཞག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇིག །ས་མ་ཡ། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་འགྱངས་པ་ན། །ཙཀྲ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཉིན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །རུ་སྦལ་ལྟོ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས། །སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་པར་བསམ་པ་འོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རམ་ཤག་རྦད༔ ཨེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །མཚན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་ནག་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །གཟེར་གྲིར་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ངན་སྔགས་ལྟོ་ལོག་ནག་པོ་ཡིན། །མཆོག་ཕག་དག་དང་འབྲེལ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལས་སུ་རིག །ས་མ་ཡ། ༈ གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་དྲིལ། །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ལ་ཆས་དྲིལ། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ནས་ལན་གསུམ་བཏོན། དེ་ནས་གླང་རུའམ་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །ཁ་ཁམ་སས་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། དྲེས་མས་དམ་པར་བཅིངས་ལ། རང་རྣམ་རྟོག་ཟོས་པའི་སར་གཏིང་རྡོ་དང་བཅས་མཚོའམ་སྐམ་ལ་ཡང་འཇུག །ལན་འགའ་བསྐྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་མིང་ཡིག་ལ་གུར་གུམ་བྱུག །ཆུ་ལ་སྐྱུར་དུས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན། དུས་ཚེས་ཉ་སྟོང་ལ་བྱ། ད་དུང་ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། ༈ མཆོག་ཕག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་དྲང་། ཡག་ཤིང་སྦུ་གུར་ལན་གསུམ། རང་དང་སྦྱིན་བདག་བརླ་གཡས་ལ་་་མོ་ལ་གཡོན།ལན་གསུམ། སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་བསྐོར་དུས་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ། སརྦ་རྦད་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་སྦྱང་། སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་རླུང་ཁྲུས།་་་རླུང་ལ་འདེབས། མེ་ཁྲུས།་་་མེ་རླངས་ལ། ས་ཁྲུས།་་་རབས་ཆད་ས། ཆུ་ཁྲུས་་་ཁྲོན་ཆུ་གཙང་ཆུ་ཆུ་མིག་ཆུ།རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱང་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད་དོ། །རའམ་སྣོད་དུ་གཞུག་འཆིང་ལག་ལེན་ལྟར་བཅས་ལ་ཐེབས་བསྟུན་གཏང་ངོ་། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ གཤེད་འབེབ་དྲག་ཟློག་བྱེད་པ་ནི། །རང་ལ་རྦད་པའི་བན་སྔགས་དེའི། །ལིངྒ་གནད་ཡིག་ལྡན་པ་བཀོད། །ལྕེ་ནི་སྙིང་གའི་སྟེང་དུ་དྲང་། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །རྭ་བཞིར་མནན་སྔགས་འདི་བཞིན་བཀོད། །ཨོཾ་ནན། ཨཱཿནན། ཧཱུྃ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྣྲྀ་ཏྲིའི་མཐར་ཛཿབཞིས་བསྐོར། དེ་ལ་མིང་བྲིས་པའི་མཐར། མཱ་ར་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཤེད་དུ་ཕོབ། ཅེས་བྲི། སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཀླད་ལ་གདབ། །ལག་གཉིས་མཚོན་ཆ་རང་བཙུགས་བྲི། །མཐའ་མར་གཤེད་འབེབ་དམོད་མོ་དང་། །ཛཿཁྲམ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། །དུག་སྣ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་ཁྲག་སྦྱར། །ལིངྒར་བྱུགས་ཤིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །བྱད་མ་སྐྱབས་བྲལ་དེ་ལ་བསྟིམ། །འཁོར་ལོ་ཕོ་མོའི་བར་དུ་བཅུག །ཁོ་རང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་འདི། །འཕྱངས་སྔགས་སྲོག་གི་སེག་གདར་ཡིན། །བྱད་མ་གཤེད་འབེབ་སྐམ་མཐུ་ཡིན། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་མིན་གནད་འཛོམ་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་ཡི་གེ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཟབ་གནད་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །དམ་ལྡན་གསང་ཐུབ་བུ་མིན་པ། །གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་དུ་སྦོས། །རྐུན་ནོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཐམ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ གཏད་ཧྲུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་ཕོ་འཁོར་སྟེང་དང་མོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ལྟེབ་ཚིགས་གང་བྱུང་ཕྲ་སེ་བྱས་པ་དེ། ཞེང་ཆེ་ན་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བཀུག །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མའི་ཞབས་མའམ་རས་ནག་གིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་གོང་ལྟར་དཀྲིས། ལ་ཆས་མི་མངོན་པར་བཏུམས། སྐྱེས་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་དྲང་། བུད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་ཁྱིའི་རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ། རང་འཐག་གི་ཡ་ཁེབས་ཟུར་བསླངས་ནས། བུག་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ཐེངས་གསུམ། དེ་གླང་རུར་བཅུག་ལ། གཡམ་པའམ་འདམ་གྱིས་ཁ་བཅད། དེ་སྟེང་ལ་ཆས་བཅད། དེ་རེ་བས་ཕུར། དྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་། རང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའམ། གླང་རུ་གང་རུང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུག་ལ། ལ་བཙས་ལྷ་ཚུགས་མགོན་ཁང་གི་འགྲམ་སོགས་དོགས་པ་ཟ་བའི་སར་མནན། འཁོར་ལོའི་སྤེལ་ཚིག་ལ་རང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་འབྲི་དགོས་ན་དེ་མཐར་གླ་རྩིས་བྱུགས། མ་བྲིས་ན་མི་བྱུགས། བསྐྱུར་དུས་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ན་སྣ་གཡོན་བཀག་ནས་གཡས་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་དང་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ཀ་གནམ་སྟོང་ལ་བྱ། སྒྲ་གཅན་བརྩི་ཚུལ་གཏོར་ཟློག་བཞིན། དཔང་གཟུག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་བྱེད་ཅི་མཆིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དགོངས་ཤིག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་འོས་གཙུག་ཏུ་ཁུར། བསྐྱང་འོས་སྤུན་ཟླ་ལྟར་བསྐྱངས། བྱམས་འོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་ནས་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་འདུག་གོ །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ནས་བྱད་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕོག་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་བྱས་མིན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདིར་འདུས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིག །གཟིགས་ཤིག །བྱད་མ་རྣམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྫས་བསགས་ལུགས་སམ། ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་ལུགས་སམ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཞེ་ངན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཞིང་མི་གཟིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་ཐོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གདུག་ཅན་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་མ་མཛད་ན་རང་གཞན་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་པ་ལས། གདུག་ཅན་འདི་དག་མྱུར་དུ་ཟོས་ན་ཟ་བའི་ཟ་གོ་དང་བཏུང་བའི་བཏུང་གོ་ཆོད་པར་འདུག་པས། བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བྱད་མ་གདུག་ཅན་རྣམས་ནས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་གཡོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད། ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་མ་འགྱངས་པར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་འཁོར་བཅས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཞན་གྱི་མནན་གཏད་ཕུང་བཤིག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤིགས་ཤིག །དེ་དག་གི་བསམ་སྦྱོར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་མཛད་པར་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ལ། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། རྭ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་མཚོར་བསྐྱུར་བའམ་ས་ཁུང་དུ་བཅུག །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོ༔ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི། འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཕ་རོལ་གྱིས་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཁུང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གོང་དུ་སྨྲོས་ཤིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐར་དཔང་གཟུག་མན་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པ་དགེ །ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུང་པ་འོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).