Terdzo-RI-029

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཞུས་ལན་ལུང་བྱང་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མ་

zhus lan lung byang mkhar chu rta rgyun ma

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i skor)
Volume 55 (རི) / Pages 669-679 / Folios 1a1 to 6a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. zhus lan lung byang mkhar chu rta rgyun ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 669-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Phyag rgya chen po mun sel nyi ma'i snying po'i skor ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི། །གཏེར་བདག་རཏྣ་གླིང་པ་ལ། ཁམས་ཀྱི་བན་ཆུང་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར། །དཀའ་སྤྱད་དང་བླངས་ཟས་ལ་ས་ཡང་ཟོས། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མ་འབུལ་ཀྱང་། །སྡུག་སྲན་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པས་བླ་མ་མཉེས། །ལོ་ལྔ་ཟླ་བརྒྱད་མ་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཚིམས་པར་གནང་། །ད་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བསམ་ཡོད། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་མི་བྱུང་སྣ་རེ་འབུལ། །དེས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབས། །ཧ་ཧ། ཉམས་དགའ།
Wylie Colophon(s)	gter ston rat+na gling pas mkhar chu gsang phug dpal gyi rta rgyun nas bton pa lags so/_/e ma o rgyan zab gter nyi shu rtsa lnga yi/_/gter bdag rat+na gling pa la/_khams kyi ban chung byang chub blo gros kyis/_/lus dang srog la ma ltos par/_/dka' spyad dang blangs zas la sa yang zos/_/sgyu ma'i dngos po ma 'bul kyang /_/sdug sran brtson 'grus byas pas bla ma mnyes/_/lo lnga zla brgyad ma 'bral rtag tu 'grogs/_/zab chos gdams pa ma lus tshims par gnang /_/da ni tshe gcig sangs rgyas bsgrub bsam yod/_/tshe 'di blos btang mi byung sna re 'bul/_/des kyang tshe gcig sangs rgyas sgrubs/_/ha ha/_nyams dga'/
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod sems sde phyag chen rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཞུས་ལན་ལུང་བྱང་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས༔ ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལོ་མེ་རྟ་གླང་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་ནས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཙཀྲ་ཨེ་ཁྲོམ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞལ་ཕྱེས༔ ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ དེའི་དུས་སུ་ཡོས་བུ་ཟླ་བའི་ཉའི་ཉིན་པར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང༔ མདོར་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཚོགས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་མེད་མཛད༔ དེའི་རྗེས་ལ་བདུད་པོ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས༔ དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ༔ ཀླུ་བདུད༔ ཀླུ་མོ་ཞ་མིག་མ༔ སྤང་རི་བྲག་བཙན་དང་བཞི་ལ་གཏེར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ༔ ཁོང་བཞི་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་གསང་བའི་གཏེར༔ གསང་བའི་རྒྱུད་འདི་སུ་ཡིས་འདོན༔ ཡ་རྒྱལ་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར༔ ལས་ཚོགས་རྒྱུད་འདི་སུ་ཡིས་འདོན༔ སྟག་ཚང་རོང་དུ་སྦས་པའི་གཏེར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་ཐིག་སུ་ཡིས་འདོན༔ ནེ་རིང་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་པའི༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ ནམ་ཞིག་གང་ཟག་སུ་ཡིས་འདོན༔ གསང་ཕུག་དལ་དུ་སྦས་པ་ཡི༔ ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ འདོན་དུས་གང་ཟག་ཅི་ལྟ་བུ༔ དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་སྦས་པའི་གཏེར༔ སྲོག་སེར་གཏད་གསུམ་ལས་ཚོགས་དང༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་མདོས་དང༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་སྐོང་མདོས་རྣམས༔ འདོན་དུས་གང་ཟག་ཅི་ལྟ་བུ༔ ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་སོ༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་ཁྱོད༔ མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར༔ འདི་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང༔ བཅུ་གཉིས་སོང་སྟེ་མཁའ་རིའི་ཤར༔ ལ་ཡག་སྤང་སྟོད་མཁར་དམར་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པའི༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་བས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཡ་རྒྱལ་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་སྐྱེ་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་མཚན་ཅན་དག་གིས་འདོན༔ ཟངས་ཕུག་ཆེན་མོའི་གཏེར་ཡང་འདོན༔ གུང་རུ་མཁར་དམར་གཡུ་ཡི་གཏེར་འདི་ཡང༔ ལས་ཅན་དེ་ཡིས་འདོན་པར་འགྱུར༔ སྟག་ཚང་རོང་དུ་སྦས་པ་འདི༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གདུང་རྒྱུད་ནི༔ མི་རབས་ཡང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་ན༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་བློ་གྲོས་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པས་འདོན༔ གདུལ་བྱ་གངས་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་འབྱུང༔ ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་བ་གཅིག༔ སྐྱེས་ཐོབ་བློ་ལྡན་སྦས་པའི་ཚུལ༔ བརྫུབ་ཆེ་བརྟག་དཀའ་ངེས་མེད་གཅིག༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བརླ་གཡས་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཤ་མཚན་སྤྱན་འདྲས་མཚན་པ་གཅིག༔ ཁྱུང་ཆེན་རི་ཡི་ལྷོ་རུ་འབྱུང༔ གཏེར་འདི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡིས་འདོན༔ འདི་ཡི་གཡས་གཡོན་སྦས་པའི་གཏེར༔ མཐའ་ཕྱོགས་བུམ་ཐང་སྐྱེས་པ་ཞིག༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེས་མཐའ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་འདོན༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ལན་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས༔ དེ་ནས་ཁམས་སྨད་གཙང་ཁ་རུ༔ ཚེ་དཔལ་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ ཕར་ཕྱིན་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་གཙང་གི་ས་སྟོད་དུ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འོད་ཟེར་སྒྲོན༔ ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆོས་ལ་མཁས༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་མཚམས༔ སྐལ་ལྡན་བཟང་མོ་སྦས་ཚུལ་བྱེད༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ དེ་ནས་ཁྲོམ་གླིང་གཙང་གི་སར༔ མ་གཅིག་ཆོས་ལྡན་འབུམ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མཁས༔ གནས་འདིའི་གསང་སྒོ་དེ་ཡིས་འབྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར༔ ཟབ་གཏེར་བརྒྱད་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ དེ་བར་ཐུབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དེ་སོགས་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསྟུན་པའི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་སོང་བའི་ཚེ༔ པདྨ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྷ་ཎའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་མཛད༔ ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་རྣམས་འདོན་དུས་གནས་སྐབས་དུས་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་འབྱུང༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གུས་པས་ཉོན་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ སྟོད་ཧོར་སྨད་ཧོར་གཉིས་ཀ་གཡོ༔ བོད་རྣམས་སྐྱ་སེར་འདོད་པ་འབྱུང༔ གནས་ཆེན་ཉམས་ཤིང་སྡེ་དགོན་འཇིག༔ གློ་བུར་རྒྱལ་པོའི་བོད་ཁམས་བདུད༔ དུས་ངན་ཐ་མ་བཅུ་གསུམ་དར༔ ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཤོམ༔ ཡ་རྒྱལ་བྲག་དང་ཕུག་མོ་ཡི༔ གཏེར་ཁ་འདོན་དུས་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སིལ་བུར་འགྲོ༔ དཔོན་དང་གཡོག་གཉིས་ཡུལ་འཁྲུགས་བྱེད༔ རྒྱ་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཁྲལ་རྩིས་བཏང༔ བསམ་ཡས་རྒྱལ་རྒྱུད་སྐམ་ལ་ཐུག༔ གློ་བུར་རྒྱལ་པོའི་འོག་ཏུ་འགྲོ༔ གསང་ཕུག་ཕྱག་ཆེན་ཉི་མ་འདི༔ འདོན་དུས་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ དཔོན་གཡོག་མི་ཉན་འཁུ་ལྡོག་བྱེད༔ ཕ་ལ་བུ་ཡིས་ཉན་མཁན་མེད༔ རང་རྩིས་ལྟ་བ་སྐྱེ་དམན་མཐོ༔ ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་གཏང༔ ཟས་སྐོམ་མནའ་དང་དུག་ལས་བྱེད༔ གོས་སུ་ཁྲབ་གྱོན་གྲོགས་སྲིད་ཚོང༔ ནོར་དུ་རྣམ་སྨིན་སྡིག་པ་གསོག༔ སློབ་དཔོན་དམག་དཔོན་བྱེད་པ་འབྱུང༔ སློབ་བུ་དགྲ་རུ་སྡང་བ་དང༔ མཁན་པོས་ཁྲལ་རྩིས་གཏང་བ་འབྱུང༔ དགེ་སློང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དང༔ གནས་ལ་འཐབ་ར་བསྐོར་བ་དང༔ རྟེན་རྣམས་མགོ་མཇུག་ཟློག་པ་དང༔ སྡེ་དཔོན་གཡོག་ལ་བསྐོར་བ་དང༔ རྒྱལ་མོ་ཁྲི་སྒོ་ཤིང་སྒོ་དང༔ འབྲིང་ཐོག་ཚོང་ཁ་དབྱེ་སྒོ་དང༔ ཏི་ཏི་སྟུ་དམ་འགྲེལ་ལྟེ་མ༔ ལྕང་ར་གྱི་གྲང་ཕུམ་བུ་དང༔ སྤ་གྲོ་འཁུམ་བུ་བུམ་ཐང་སྟེ༔ མཐའ་འཁོབ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་སུ༔ གློ་བུར་ནོར་གྱི་བསྟན་པ་འབྱུང༔ རག་གྷོ་ཚོགས་ནས་རང་སྡུག་ཤོམ༔ སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་འདྲ་འོང༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་གློ་བུར་གྱི༔ རྒྱལ་བློན་ནང་འཁྲུགས་བསྟན་པ་དར༔ མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་བོད་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྟག་ཚང་རོང་གི་གཏེར་འདོན་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་གློ་བུར་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས༔ རང་གི་མངའ་འོག་མི་འདུས་པར༔ ཧོར་དང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཀུག༔ བོད་རྣམས་རྒྱ་འབྱི་རྐུན་འཆང་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་རང་མགོ་སིལ་བུར་འགྲོ༔ རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཆད་འབེབ༔ ལྷ་ས་རྒྱ་ཡི་ཕྱེད་མངའ་བདག༔ བྱིའུ་སེར་བས་བརྡུང་བ་བཞིན༔ ཐང་གཅིག་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདུས༔ འགའ་ཞིག་འདྲེས་དང་འགའ་ཞིག་སྡུག༔ དེ་ཚེ་བོད་ཁམས་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ གསང་ཕུག་གཡས་གཡོན་གཏེར་འདོན་ཚེ༔ པ་གོར་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དུས་དེར་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་རྡོལ༔ གནས་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱེད༔ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་ཡིས༔ བོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་གཏེར་བརྒྱད་པོ་འདོན་པའི་དུས༔ བོད་ལ་གིར་ཏི་ནག་པོ་འཇུག༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་བྱེད༔ ཛཾ་གླིང་བྱིན་དུ་བདུར་བར་འགྱུར༔ བོད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་མཆོད་གནས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཐའ་ལ་ཁྱེར་བར་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་དེ་དུས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འོན་ཀྱང་གནས་དེ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་མང་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྡེ་སྣོད་བཀའ་རྣམས་ནུབ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་འགྱུར༔ འོན་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དེར༔ ཕན་སེམས་བྱས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ངས༔ གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་དམག་དཔུང་མཐུ་ཆེ་བས༔ ལས་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་རྟོག་ཅན་ལ་ཕན་མ་གྱུར༔ དེ་ཚེ་བདག་ནི་ཡི་རེ་སྐྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟ་བུས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ བདུད་མི་ལོག་ཡིད་མི་ཆེས་སོ༔ དེ་ཚེ་བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཡིད་སྐྱོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་ཐབས་མེད༔ འོན་ཀྱང་ང་ཡི་གདམས་པ་ལ༔ ལས་འབྲེལ་བཟང་ངན་གང་ཡང་རུང༔ ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔ ཚིག་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཡང༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་སྐྱོབ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དུས་སྤྱོད་ཀྱང༔ དབྱར་དགུན་ནམ་ཟླའི་འཕོ་འགྱུར་དང༔ དབྱར་ཁའི་ཆུ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མང༔ མར་མེ་འཆི་ཁ་གསལ་བ་བཞིན༔ བོད་འདིར་ཅུང་ཟད་དར་བར་འགྱུར༔ མཐར་ནི་གནས་གཞི་སྡེ་དགོན་ཀྱང༔ གྱང་སྒོག་ཁྲ་བོ་སྟག་ལྤགས་ཙམ༔ མཐར་ནི་བྱེད་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བློ་སྣ་མ་རིང་བར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབས༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་བདེ་སྐབས་མེད༔ ཟབ་མོའི་སྙིང་བྱང་ཞལ་གདམས་འདི༔ དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དགེ་བསྙེན་བདུད་པོ་ར་སྐྱེས་ལ༔ ཆེད་དུ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ལོ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ལྷོར༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྦས་པའི་ཚུལ༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་བཙས་སུ་བཞག༔ དེ་བར་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར༔ ཐོན་ནས་ལས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས༔ འཛད་མེད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྨྰ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གཏད་བཀའ་རྒྱའོ༔ མནྟྲ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་གཏེར་རྣམས༔ རྒྱ་བདུན་བཏབ་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡིག་རིགས་བཅུ་གསུམ་ཤེས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིག་ཕྲ་སྦོམ་ཚག་མེད་གསུམ༔ རྫབ་གཤར་མ་ཕྱེས་ཡི་གེའི་རང་གཟུགས་ཡིན༔ སྤྱིར་ནི་ཡིག་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་པས༔ མ་འོངས་མཁས་པས་དོན་རྩིས་གང་ཤེས་བྱ༔ གཏེར་ཁ་རེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྟགས་རེ༔ ཤོག་སེར་ཡི་གེ་ཕྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད༔ ཞིབ་ལ་སྦོམ་པ་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དེ༔ གསལ་ལ་དག་པ་འདན་མ་རྩེ་མང་ཡིན༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རགས་བདེ་བ་སྟེ༔ བཀླག་ཁར་བདེ་བ་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཡིན༔ འཇམ་ལ་སྙོམས་པ་ཤེལ་དཀར་རྡོར་མཚོ་ཡིན༔ གསལ་དག་མཉེན་ལྕུགས་པ་གོར་བཻ་རོ་ལགས༔ ཤོག་སེར་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ༔ ཁ་དོག་རིགས་གསུམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཁྱད་ཡིན༔ སྤྱིར་ནི་ཤོག་སེར་དྲི་བཟང་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔ ཟབ་གཏེར་ཕལ་ཆེར་གུར་གུམ་ཚོས་ལ་དྲང༔ ཤིང་ཤུན་གྲོ་ག་ཆུ་དར་རྒྱ་ཤོག་ལེགས༔ འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རང་རང་བཀའ་རྟགས་ཡིན༔ འབྱུང་བཞིའི་ཡི་གེ་འཆོས་དང་བརྟགས་པའི་ཐབས༔ རིན་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་ཅན་དུ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཤོག་སེར་ཕལ་ཆེར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་ཤར༔ ཞལ་དཀར་ཐང་ལ་དར་འབོལ་དགུ་བརྩེགས་སྟེང༔ སློབ་དཔོན་བཞུགས་ནས་སྒྲ་རྣམས་རང་འགྱུར་མཛད༔ གསལ་དག་མཁས་པའི་ཡིག་མཁན་མི་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་གསུང་ལ་ཟིན་རིས་སོ་སོར་བྱས༔ མགྱོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་འདན་མ་རྩེ་མང་ཡིན༔ ཤོག་སེར་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྲིས༔ ཆོས་ཚན་མ་འདྲེས་རྒྱས་བཏབ་སོ་སོར་ཕྱེས༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་གཏམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ མ་འོངས་དུས་མཐར་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི། །གཏེར་བདག་རཏྣ་གླིང་པ་ལ། ཁམས་ཀྱི་བན་ཆུང་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར། །དཀའ་སྤྱད་དང་བླངས་ཟས་ལ་ས་ཡང་ཟོས། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མ་འབུལ་ཀྱང་། །སྡུག་སྲན་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པས་བླ་མ་མཉེས། །ལོ་ལྔ་ཟླ་བརྒྱད་མ་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཚིམས་པར་གནང་། །ད་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བསམ་ཡོད། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་མི་བྱུང་སྣ་རེ་འབུལ། །དེས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབས། །ཧ་ཧ། ཉམས་དགའ།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).