Terdzo-ZHA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHA-013 | |pagename=Terdzo-ZHA-013 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ | ||
|fulltitle=bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang | |fulltitle=bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 135-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 135-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 39: | ||
|pagecreationdate=2016/01/06 | |pagecreationdate=2016/01/06 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་བསྐོར་ནུས་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཧཱུྃ། ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བློན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གླང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་རྒྱས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་དམག་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། | བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་བསྐོར་ནུས་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཧཱུྃ། ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བློན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གླང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་རྒྱས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་དམག་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 15:25, 2 May 2023
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་
bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 135-137 / Folios 1a1 to 2a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
