Terdzo-ZHA-012

གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་

gnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 113-133 / Folios 1a1 to 11a6

Citation	karma chags med. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 113-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དམིགས་རིམ་རྣམས། །གཏེར་གཞུང་མི་གསལ་ངག་ནས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །ཚེ་འགུགས་མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་བསབ་འོས་དང་། །ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཚད་ལྡན་ལུང་དང་བཅས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་འདྲེན་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱ་ལོ་འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དཔེ་ཕྲོ་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྲིས། །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་ཉེས་འགལ་མཆིས་སྲིད་ན། །ལྷ་དང་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་དབང་འདིས་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	de ltar dbang sgrub dbang bskur dmigs rim rnams/_/gter gzhung mi gsal ngag nas shes dgos shing /_/tshe 'gugs mtha' rten la sogs bsab 'os dang /_/phan yon dgos khyad tshad ldan lung dang bcas/_/'brel tshad 'gro ba 'dren 'dod sems bskyed nas/_/bya lo 'bum 'gyur zla ba'i yar tshes la/_/gter blon rA ga a s+yas bsgrigs pa yi/_/yi ge dpe phro dge slong sbyin pas bris/_/so skye'i dbang gis nyes 'gal mchis srid na/_/lha dang chos bdag srung ma'i drung du bshags/_/dge bas dbang 'dis 'brel ba thogs tshad kun/_/skye ba gzhan gyis bar mtshams mi chod par/_/bde ba can du nges par skye gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད་ལགས༔ ཀམ༔ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དབང་སྒྲུབ་ནི༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ སྐུ་གཟུགས་བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་དང༔ ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་བཤམས་པའི་མདུན༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མདའ་དར་བཤམ༔ སྐུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས༔ ཙཀ་ལི་ཡིན་ན་གཞི་སྟེང་བཤམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང༔ དེ་ནང་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་ལྷུང་བཟེད་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་དབུས་གཏོར་མའི་རྩེ༔ སྐུ་གཟུགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནུབ་ཕྱོགས་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་པ༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་དང་དབང་ལྷ་ལ༔ ཐིམ་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པར་བྱས་ནས། སློབ་མ་མདུན་ཚོགས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་རྟོག་ཚོགས་གཏད་མེད་གཅོད༔ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཟངས་རི་ཞེས་བྱར་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཐུབ་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དངོས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞིང་བརྗོད་པས་མཐའ་ཆོད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ནས། དེ་ལས་བདེ་བ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིང་ཁམས་རབ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་འབྲིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས། སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་ཐ་མ་ན་ཡང་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་ཆོད་ཅིང་། བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དགོས། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དམ་ཚིག་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་དག་ཤན་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་འབད་ན་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་རུང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་འོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་རུང་སྨོན་ལམ་རིང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་སྐྱེ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ལེ་ལོ་དང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ངེས་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐ་མལ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་རུང་བས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མ་ཐག་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་དང་། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་ཆོག་པས་ལྷག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་མྱུར་བས་ལྷག་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཅན་ལས་ཟིན་ཐག་ཉེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི་གཞན་དུ་མེད་པས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས། སྒྲིབ་པ་གཞན་གང་ཡོད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པར་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་། དེར་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ཡང་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། ཞིང་ཁམས་དེ་འདྲར་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་རིན་ལ་གདམས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་འདུན་པའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་གསུངས་པས། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །སྐྱེ་བ་འདི་འོག་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དམ། །དགའ་ལྡན་འོག་མིན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་བ་སོགས། །གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་གནས་དེར་སྨོན་ལམ་ཐོབས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་ལ་དགེ་བ་སྐུལ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དོན་དུ་སྔོས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་ངེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་མང་དུ་དར་ནའང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་སྐུ་རི་བོ་ཙམ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གནང་། སླར་ཡང་དེའི་དགོང་མོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། ཞལ་གདམས་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་གཏེར་སྟོན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཆང་དང་ཆུ་གཉིས་རྣོ་ཁྱད་འགྲན་པས་གསལ༔ ཆོས་ལ་རྣོ་བའི་ནུས་པ་འདུག་ལ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་འཕོ་ལུང་ནི་འཕོ་བ་གང་བས་ཀྱང་རྣོ་སྟེ། ཇ་ཡུན་ཙམ་ལས་མི་འགོར་བར་རྟགས་ཐོན་ཅིང་། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་ཁྲག་རྡོལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེེ་གྲགས་པའི་མགུར་ལས། རིགས་སྔགས་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྒྱང་ཤེས་ན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ན། ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཏ་ལེ་འགྲོ་ཆོག་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ། དད་པ་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ད་ས་ཕྱོགས་འདི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བླ་མ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། དབང་རྫས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིགས་རྗེས་མ་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་དོན་དུ། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་བརྗོད་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ནས་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་ཅིང་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ནུབ་ཏུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ལྕགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དཀར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དཀར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་བྱང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སྔོ༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སྔོོ་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་སྟེང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སེར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སེར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་ནི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་འོད་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཙའ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ་མགྲིན་པ་རིང་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྫས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བའི་མཆུ་ནས་ངང་ན་ར་ར་བབ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་ཐོགས། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་འོ། །ད་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་བ་ལྔ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཔཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཉུང་ན་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མང་ན་དང་པོ་གཅིག་བརྗོད་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲཱིཿརིང་གི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡབ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡུམ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་བཟང་སྐྱོང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གྲོ་བ་སྙན་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་བཟང་པོའི་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་མཆོག་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉན་ཐོས་དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །པདྨའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་བའི་དུས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཁ་བྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ད་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འདི། ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཀུན་ཟླུམ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷུང་བཟེད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་མཚན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡི་ནང་ན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཚེ་ནས་དང་ཚེ་ཟན་ཚེ་རིལ་གྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་ན། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཎྱེ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན་ལྷུང་བཟེད་འགྲིམ་རྗེས་སམ། ཁྲོམ་ལ་འགྲིམ་ཚར་བའི་སྐབས་སམ། སྤྲོ་ན་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནས་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ངམ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ནི་རིང་ནུས་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དེ་རྣམས་ནི། །སོས་རེ་མེད་པའི་ནད་པ་ལ། །ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་རེས་དབང་ཞུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པེཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས། རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །དེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རབ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་དང་ཆོ་ག་རྒྱུན་ཁྱེར། འབྲིང་མངོན་རྟོགས་ཉུང་ངུ་དང་བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར། དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་དེ་མ་ཆག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན། བར་དོར་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནད་པ་འཆི་ལ་ཁད་ལ་དབང་བརྒྱ་བྱེད་ན། ཚེ་འགུགས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ཚིག་བཞི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་ཚིག་ལྷུག་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་དགོས་པར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཏེ། དབང་རྫས་དེ་ལྔ་རྫོགས་པ་དབང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་གྲངས་བཟུང་། བསྐུར་ཐེངས་རེ་ལ་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དུ་ཐོན་གྱི་མགོ་ན་ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་རེ་དང་། མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བར་སྐབས་སུ་དབང་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནད་པ་འཆི་ངེས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཐོགས་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་ན། མདའ་དར་ཁྲི་ཁ་ནས་གཡུག་པས་ཆོག །བུམ་པ་བུམ་ཆུ་འགྲིམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནས་གཏོར། སྐུའི་ཙཀ་ལི་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ལ་འགྲིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཁྲོམ་ལ་བསྟན་ནས་འགྲིམ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་ལ་དུས་གཅིག་ལ་འགྲིམ། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཆོད་གཡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་བཀྱེ། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་ཚེ་ཧྲཱིཿདབྱངས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿདང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམས་གོ་རིམ་མེད་པར་གང་ཟིན་ཁྲོམ་ལ་འུར་འདོན་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དམིགས་རིམ་རྣམས། །གཏེར་གཞུང་མི་གསལ་ངག་ནས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །ཚེ་འགུགས་མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་བསབ་འོས་དང་། །ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཚད་ལྡན་ལུང་དང་བཅས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་འདྲེན་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱ་ལོ་འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དཔེ་ཕྲོ་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྲིས། །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་ཉེས་འགལ་མཆིས་སྲིད་ན། །ལྷ་དང་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་དབང་འདིས་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).