Terdzo-PHI-059: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-059 | |pagename=Terdzo-PHI-059 | ||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ | |fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་ | ||
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_sde brgyad gdong zlog rten 'brel spyi bcos | |fulltitle=ye shes rab 'bar las:_sde brgyad gdong zlog rten 'brel spyi bcos | ||
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las sde brgyad gdong zlog rten 'brel spyi bcos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 593-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las sde brgyad gdong zlog rten 'brel spyi bcos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 593-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Klong gsal snying po | |author=Klong gsal snying po | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |sourcerevealer=Klong gsal snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=Bkra shis blo gros | |scribe=Bkra shis blo gros | ||
|authortib= | |authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=sde brgyad | |deity=sde brgyad | ||
|cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar | |cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar | ||
|cycletib= | |cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 54: | Line 36: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=rten 'brel spyi bcos | |rectonotes=rten 'brel spyi bcos | ||
|versonotes=gter mdzod srung | |versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal | ||
|colophontib=ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།། །། | |colophontib=ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།། །། | ||
|colophonwylie=zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i/_rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos zhal bshus shing dag par phab pa'i yi ge pa ni skal ldan bkra shis blo gros kyis byas so | |colophonwylie=zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i/_rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos zhal bshus shing dag par phab pa'i yi ge pa ni skal ldan bkra shis blo gros kyis byas so | ||
| Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་ནི༔ ྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཆའམ༔ ཡང་ན་རང་གཞན་འདོད་པའི་ལས༔ གང་དུ་བཅོལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཀོ་ལོང་བསྡམ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་བྱེད་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་པའི༔ གཏོར་སྣ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱི་ལམ༔ མཁར་ལས་རྨོ་རྐོ་མགྲོན་གྱི་སྣ༔ ཀུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སོ་སོ་ཡི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དགའ་མགུའི་ཆོས༔ ཡུལ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་པའི༔ མཐུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱི༔ གསང་སྔགས་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁམ་སའི་བུམ་པ་མཐོ་གང་ལ༔ ལེགས་པར་འཇམ་མདངས་སོ་བཏང་སྟེ༔ ས་གཞི་ནས་བཟུང་ཡས་རིམ་དུ༔ འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་དང༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ས་བདག་གི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོས་མཚོན་བྱེད་བྲི༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ༔ ལྷ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་སྟེང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ནས་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་དུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང༔ འོད་ཟེར་ཅན་དང་གཟུངས་ཆེན་ལྔའི༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཆད་མེད་བྲི༔ ཉམས་མེད་རྩི་ཡིས་ལེགས་བྱུག་པའི༔ ནང་དུ་བཟང་དྲུག་ཀླུ་སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ཟབ་དར་ཀློང༔ སྨན་བླ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རིགས༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་བསྒྲུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྱུག་པའི་རྫས༔ ལྷ་ལ་ཤེལ་དང་ཡུངས་དཀར་དང༔ གཤིན་རྗེར་ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་གཉིས༔ མ་མོ་ལ་ནི་མུ་ཟི་དང༔ བདུད་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་དང༔ བཙན་ལ་སྟག་གི་སྡེར་མོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཤིན་ཀུན་དང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཕ་ཝོང་དྲེག༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཟ་འོག་རྙིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་གྱི༔ རིགས་སུ་གང་གྱུར་མཐོང་བས་སྒྲིབ༔ བསམ་དང་རེག་དང་མཐོང་དུག་ཞི༔ བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་དུག༔ རབ་དགའ་མཐུན་རྐྱེན་སྨན་དུ་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་རང་ནུས་པས་ལྷ་འདྲེའི་དུག༔ ཞི་དང་ཟློག་ཅིང་སྤྱི་བཅོས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་མཐུན་འགོང་པོ་ཐུབ༔ བཙན་གྱི་ཆ་མཐུན་ཐེའུ་རང་དང༔ དགེ་བསྙེན་ཆ་མཐུན་སྡ་མ་ཐུབ༔ ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་འདུན་སྟབས་ཀྱིས༔ ནུས་ཅན་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་རུང་འདུལ་བའི་དུས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བཅུད་ལོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་ཐུབ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་རྨ་བྱ་མ༔ བུམ་བསྐྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་འཐོར༔ འདོད་གསོལ་ནི༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན་ལོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཟླ་བ་མི་རུང་བ་དང༔ ཞག་མི་རུང་བ་དང༔ ཟ་མ་མི་རུང་བ་དང༔ རྒྱུ་སྐར་མི་རུང་བ་དང༔ དུས་ཚོད་མི་རུང་བ་དང༔ ཚེས་གྲངས་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་ཁྱིམ་བཙུན་མོ་མི༴ བློན་པོ་ཙང་ཀུན་མི༴ སེ་བ་རང་རྟ་མི༴ སེ་བྱ་གཟིག་མཇུག་མི༴ ཧལ་ཁྱི་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས་མི༴ ལོ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཞག་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གཡས་གཡོན་གདོང་ཐུག་གི་མི་རུང་བའི་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༔ གསང་སྔགས་བདེན་པས་བཅོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་བཟང་གང་འདུལ་སྨན་གྱི་ནུས་པ་མྱོངས་ལ༔ བསམ་པ་དགའ་བདེའི་སྨན་གྱིས་བདག་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་བྱ་བ་ཐུན་དང་ཟོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་གང་བརྩམས་པའི་ནུས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ཅིང༔ ཐོས་པ་ཆུང་བའི་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གོ་བར༔ ཆེ་འདོད་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་གྱིས༔ གཞན་སྲོག་ལས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཉན༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 16:46, 19 February 2019
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་
by ([[Klong gsal snying po|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 593-596 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་ནི༔ ྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཆའམ༔ ཡང་ན་རང་གཞན་འདོད་པའི་ལས༔ གང་དུ་བཅོལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཀོ་ལོང་བསྡམ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་བྱེད་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་པའི༔ གཏོར་སྣ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱི་ལམ༔ མཁར་ལས་རྨོ་རྐོ་མགྲོན་གྱི་སྣ༔ ཀུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སོ་སོ་ཡི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དགའ་མགུའི་ཆོས༔ ཡུལ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་པའི༔ མཐུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱི༔ གསང་སྔགས་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁམ་སའི་བུམ་པ་མཐོ་གང་ལ༔ ལེགས་པར་འཇམ་མདངས་སོ་བཏང་སྟེ༔ ས་གཞི་ནས་བཟུང་ཡས་རིམ་དུ༔ འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་དང༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ས་བདག་གི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོས་མཚོན་བྱེད་བྲི༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ༔ ལྷ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་སྟེང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ནས་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་དུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང༔ འོད་ཟེར་ཅན་དང་གཟུངས་ཆེན་ལྔའི༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཆད་མེད་བྲི༔ ཉམས་མེད་རྩི་ཡིས་ལེགས་བྱུག་པའི༔ ནང་དུ་བཟང་དྲུག་ཀླུ་སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ཟབ་དར་ཀློང༔ སྨན་བླ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རིགས༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་བསྒྲུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྱུག་པའི་རྫས༔ ལྷ་ལ་ཤེལ་དང་ཡུངས་དཀར་དང༔ གཤིན་རྗེར་ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་གཉིས༔ མ་མོ་ལ་ནི་མུ་ཟི་དང༔ བདུད་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་དང༔ བཙན་ལ་སྟག་གི་སྡེར་མོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཤིན་ཀུན་དང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཕ་ཝོང་དྲེག༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཟ་འོག་རྙིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་གྱི༔ རིགས་སུ་གང་གྱུར་མཐོང་བས་སྒྲིབ༔ བསམ་དང་རེག་དང་མཐོང་དུག་ཞི༔ བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་དུག༔ རབ་དགའ་མཐུན་རྐྱེན་སྨན་དུ་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་རང་ནུས་པས་ལྷ་འདྲེའི་དུག༔ ཞི་དང་ཟློག་ཅིང་སྤྱི་བཅོས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་མཐུན་འགོང་པོ་ཐུབ༔ བཙན་གྱི་ཆ་མཐུན་ཐེའུ་རང་དང༔ དགེ་བསྙེན་ཆ་མཐུན་སྡ་མ་ཐུབ༔ ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་འདུན་སྟབས་ཀྱིས༔ ནུས་ཅན་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་རུང་འདུལ་བའི་དུས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བཅུད་ལོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་ཐུབ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་རྨ་བྱ་མ༔ བུམ་བསྐྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་འཐོར༔ འདོད་གསོལ་ནི༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན་ལོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཟླ་བ་མི་རུང་བ་དང༔ ཞག་མི་རུང་བ་དང༔ ཟ་མ་མི་རུང་བ་དང༔ རྒྱུ་སྐར་མི་རུང་བ་དང༔ དུས་ཚོད་མི་རུང་བ་དང༔ ཚེས་གྲངས་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་ཁྱིམ་བཙུན་མོ་མི༴ བློན་པོ་ཙང་ཀུན་མི༴ སེ་བ་རང་རྟ་མི༴ སེ་བྱ་གཟིག་མཇུག་མི༴ ཧལ་ཁྱི་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས་མི༴ ལོ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཞག་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གཡས་གཡོན་གདོང་ཐུག་གི་མི་རུང་བའི་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༔ གསང་སྔགས་བདེན་པས་བཅོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་བཟང་གང་འདུལ་སྨན་གྱི་ནུས་པ་མྱོངས་ལ༔ བསམ་པ་དགའ་བདེའི་སྨན་གྱིས་བདག་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་བྱ་བ་ཐུན་དང་ཟོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་གང་བརྩམས་པའི་ནུས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ཅིང༔ ཐོས་པ་ཆུང་བའི་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གོ་བར༔ ཆེ་འདོད་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་གྱིས༔ གཞན་སྲོག་ལས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཉན༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།། །།
