Terdzo-CHA-003: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(17 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CHA-003
|fulltitletib=གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་
|fulltitle=gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 41-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|compiler='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=ma ning
|volumenumber= 6
|cycle=bla ma gsang ba 'dus pa
|textnuminvol= 3
|cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=6
|volnumtib=༦
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=3
|pagenumbers=41-45
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rgyun gtor
|versonotes=gter mdzod chos dbang gsang 'dus
|pdflink=File:Terdzo-CHA-003.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/07/31
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགསྎ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགསྎ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགསྎ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགསྎ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགསྎ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགསྎ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགསྎ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགསྎ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགསྎ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགསྎ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགསྎ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགསྎ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱིྎ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགསྎ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོནྎ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་འཛིནྎ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུགྎ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོནྎ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགསྎ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡིྎ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ རུ་རུ་ཀྵ་ཏྲ་ཧ་ན་སིངྷ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་སྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་ཚིར༔ བཟློག་པས་མི་ཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་སྐུལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང༔ དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེལ་སྨན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེང་སོགས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་ཁག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱི༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན༴ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་འཛིན༴ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན༴ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡི༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ རུ་རུ་ཀྵ་ཏྲ་ཧ་ན་སིངྷ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་སྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་ཚིར༔ བཟློག་པས་མི་ཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་སྐུལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང༔ དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེལ་སྨན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེང་སོགས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་ཁག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 10:44, 5 February 2019

གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་

gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs

revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 41-45 / Folios 1a1 to 3a6

[edit]

གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱི༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན༴ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་འཛིན༴ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན༴ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡི༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ རུ་རུ་ཀྵ་ཏྲ་ཧ་ན་སིངྷ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་སྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་ཚིར༔ བཟློག་པས་མི་ཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་སྐུལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང༔ དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེལ་སྨན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེང་སོགས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་ཁག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).