Terdzo-HI-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-014 | |pagename=Terdzo-HI-014 | ||
|fulltitletib=ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ | |fulltitletib=ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ | ||
|fulltitle=zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_'jam dpal rdzogs pa chen po | |fulltitle=zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_'jam dpal rdzogs pa chen po | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag 'jam dpal rdzogs pa chen po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 447-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity='jam dpal | |deity='jam dpal rdzogs pa chen po | ||
|cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |cycle='jam dpal snying thig | ||
| | |cycletib=འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ | ||
|parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=59 | |volumenumber=59 | ||
Line 53: | Line 36: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen | |versonotes=gter mdzod rdzogs chen 'jam dpal snying tig | ||
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་གཟིམས་ཆུང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་གཟིམས་ཆུང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | ||
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug tu gtan la phab rim bzhin gzims chung 'chi med pad+mo bkod par 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | |colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug tu gtan la phab rim bzhin gzims chung 'chi med pad+mo bkod par 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | ||
Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ༔ རུ་མཱཾ་ཤ་ཧྲཱི༔ ལྷའི་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་འོག་མིན་གསང་བ་རུ༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱིས་འདི་སྐད་ཐོས༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས༔ ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན༔ བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ༔ ཞུས་པ་དང་། ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས༔ རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས༔ རིགས་ལ་གཟིགས་པའོ། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༔ མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲཱྀ་དི་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཏྲྱ་དྷྭ་བུརྟྟི་ནཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟ་ཡེ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གི་ཤྭ་ར་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན༔ གཞིའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ༔ ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས༔ ལམ་གྱི་ཐེག་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི༔ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད༔ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་ཅིང༔ ཅེས་པས་ལྷ་མི། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད༔ ཅེས་པས་ཉན་ཐོས། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ༔ ཞེས་པས་རང་རྒྱལ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས༔ ཞེས་པས་བྱང་སེམས། རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་འཆང༔ ཞེས་པས་བྱ་སྤྱོད། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ༔ ཞེས་པས་ཡོ་ག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ༔ ཞེས་པས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག༔ ཅེས་པས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་དགུའི་ལམ་རིམ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག༔ ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞེས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དགུ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ༔ དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། སྤྱིར་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ནི་གོང་དུ་གཞི་རྒྱུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར། བྱང་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན༔ ཞེས་པས་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ༔ ཞེས་པས་རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན༔ ཞེས་པས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ ཞེས་པས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་འཛིན། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ༔ ཅེས་པས་ཟློས་འཆིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དུག་ལྔ་ཆེ༔ ཞེས་པས་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ། དུག་ལྔའི་བློ་སྟེ་དུག་ལྔ་སེལ༔ ཞེས་པས་ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་དམ་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ་བསྟན། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྟེན་སྐུ་ལྔ། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཅེས་པས་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག༔ ཅེས་པས་གཞི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ༔ ཞེས་པས་འབྲས་བུ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རིགས་གསུམ་པ༔ ཞེས་པས་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྡུས་པའོ། །ཞར་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ ཞེས་སོ། །རྒྱུད་རྫོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད༔ སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡི་རང་བ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གདམས་ཞིང་གཏད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་འདི་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང༔ བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་རྗེས་གནང་ལྟར༔ ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གསང་བའི་བདག༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་ཛ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བྱུང༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ༔ དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ༔ བདག་ཉིད་ཤཱནྟིཾ་རཀྵི་ཏར༔ ཟབ་མོའི་དཔེ་རྒྱུད་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཕྱེ་བ་འདི༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བསྩལ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུད་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ༔ དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་པའི་སླད༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཀུན་བཟང་ཐུབ་ཆེན་སྟོན་པ་ཡིས༔ གསང་བདག་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དེ༔ མདོར་བསྟན་བཤད་བྱའི་རིགས་ལ་གཟིགས༔ འཆད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་གསུངས༔ རྒྱས་པར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྟན༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ལམ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་བཞིན༔ ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང༔ ཀྲི་ཡོག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་བསྟན༔ བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏོར་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཞི༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ལམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ཚུལ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་མཚོན༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ པདྨ་གར་དབང་གསང་བདག་གི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟན༔ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད༔ དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མདོར་བསྡུས་རྟོགས་བྱ་འཐོབ་བྱ་དང༔ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དུ་དྲིལ༔ ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་རེག་དྲན་གྲོལ༔ མཇུག་དོན་ཕྱག་འཚལ་ཡི་རང་དང༔ དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གཏད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལུང་གི་ངེས་པ་རབ་ཕྱེ་ནས༔ མན་ངག་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དེ་ནས་མན་ངག་ངེས་པའི་ཚུལ༔ གང་ཟག་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་ལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཐར་འདོད་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་བྱ༔ རང་གཞན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྒོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཡིས༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད༔ དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་ལྡན་པ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ནི༔ གནས་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བྲན༔ མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པའི་གཞིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཤམ་ཞིང༔ མཆོད་པ་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་བར་དགྲམ༔ རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླད༔ དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ༔ བཀླག་ཅིང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བྱ༔ སྦྱིན་གཏོང་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༔ ལྷ་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ རྟེན་གསུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་གཙང་ཁང༔ བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་བཤམ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད༔ སྐུ་ནི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལྡན་པའི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས༔ ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཙན་དན་སྤོས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་རང་རྒྱལ་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་མཛེས་པའི་དྲུང༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགེ་སློང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རང་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞེངས༔ དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རང་རྒྱལ་ཚུལ་བསྟན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དམ་པ་བགྱིས་པ་ཡིས༔ འཕགས་ལམ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་བསྒོམ་ཞིང༔ སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཞེངས༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་བྱང་སེམས་ཚུལ༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་སྤེལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་བ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དམིགས༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས༔ འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གདན་འཛོམ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བྱ༔ རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང༔ སློབ་མ་ལའང་དེ་བཞིན་འབོགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་བརྡྷ་ནི༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་བརྡྷ་ནི༔ བོ་དྷི་བོ་དྷི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསླབ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཟླ་བ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ ཙནྡན་ལས་བྱས་སྐུ་གཟུགས་བཤམ༔ མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ནི༔ གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་ལེགས་པ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ མཆོད་རྫས་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ མཚོ་གླིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ༔ དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་སྟེང༔ དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ གཡོན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོ༔ གསུམ་ཀ་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར༔ གཡོན་ཕྱོགས་རལ་གྲི་པུསྟི་དང༔ ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བར་བསམ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ དེ་ལ་ཡིད་གཏད་སེམས་འགོག་པའི༔ སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཡང་ན་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང༔ སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ སློབ་མས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འཆང་བ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་སྔགས་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སློབ་མར་བཀྲ་ཤིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མས་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསཏྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་བཅིང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་སྟོད་སྨད་བཀླུབ༔ སྣ་བདུན་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ལྷ་གཤེགས་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱ༔ རིག་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔགས་བརྗོད་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ས་གཞི་ལེགས་པར་བཅག་པར་བྱ༔ སྟེགས་བུ་ཁོད་སྙོམ་ཆག་ཆག་གདབ༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་གདབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཚོན་རྣམས་འགྱེད་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་བཞེངས༔ རས་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་དགོད༔ སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ལས༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་གཞིར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོར་བྱས་པའི་ནང༔ གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབུས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་འོད་འབར་བས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ ཞབས་ཟུང་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ ཐུགས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྲོས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཛད༔ དོན་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མ་ཐག༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དཔལ༔ ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི༔ གུར་གུམ་གསར་པའི་མདངས་ལྟར་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག༔ ཀུན་ཀྱང་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་སེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་པི་ཝང་སྒྲེང༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པའི༔ ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ ཁོར་ཡུག་དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་སྙན་གསན་དབབ༔་་་ཡོད་མེད་སྟོང་པ་སོགས། སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྟོད༔་་་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་སྐུ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ༔ གཞན་ཡང་སྙིང་པོའི་སྔགས་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྷ་ག་བཱན་སོགས།སོགས་བཟླ༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ མདུན་དུ་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་བཟླ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༔ བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད༔ ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་འོག་མིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་དང་ལྡན༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བཟླས་པའི་སྔགས་དབང་སྦྱིན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་ཕུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་བསྒོམ་རིམ་སོགས༔ རྒྱས་པར་སྤྲོས་ལ་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ལམ༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔ གོ་རིམ་མངོན་པར་ཉམས་སུ་བླང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ཤར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གདན་དང་བཅས༔ དེ་དབུས་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿདང་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་རལ་གྲི་པི་ཝང་ནི༔ ས་བོན་མཚན་པ་འོད་དུ་ཞུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱངས་ཅན་མ༔ ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག༔ རིན་ཆེན་པི་ཝང་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿཡིག་རིགས་ཀྱི་མདངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་འཇམ་དཔལ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ནག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་འོད་ཟེར་འབར༔ མཚམས་བཞིར་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པའི༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་འདིར་དགོངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་དབུས་དྷཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ལྷ་ནི་གྱད་དུ་མ་གྱུར་བར༔ བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མི་གཏོང་ངོ༔ གལ་ཏེ་སྙོམ་ལས་གཏོང་སྲིད་ན༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བར་འགྱངས༔ དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྡུ༔ ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ སློབ་མར་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐོད་པར་བསྩལ༔ སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ངག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སྟ་གོན་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བརྒྱན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལས་སུ་བསྐོས༔ མཆེད་ལྕམ་ལྷ་དང་གྲངས་སྤྲད་དོ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མེ་རླུང་འཚུབས༔ རུ་དྲ་ཆུ་གླང་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མུན་པ་ལྟར་གནག་མ་ཧེའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔམས་པའི་སྐུ༔ ཆུ་གླང་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྡན༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་དང་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་རབ་བསྒོམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་རོལ་པས་གང༔ སྔགས་ནི་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ངོ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་དགྱེས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ས་ལ་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྗོད་བྲལ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཉུལ་ལེ་བསྒྲལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཀུན་བཀུག་ནས༔ སྒྲོལ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བར་མེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ རྟགས་བྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གདངས་ཅན༔ མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཚམས་དགྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧོ༔ རྨད་བྱུང་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བུམ་པ་རུ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ འཇམ་དཔལ་སྲས་སུ་བྱིན་བརླབས་སྤྱི་བོ་རུ༔ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གཟུངས་མ་སློབ་མར་སྦྱིན༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དཔལ་མཆོག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཇལ་བ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མའི་བྲན་དུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ༔ རྔམས་མཛད་བྷེ་བ་ས་ཏྭ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོར་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་འབར༔ སྒྲོལ་བས་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་རྟོགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བ་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་སློབ་མ་ལ༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་བྱས་ནས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ལྟར་གདམས༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བྱ་ཅི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་བཞུགས་གསོལ་རྫོགས༔ ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་རིག་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ༔ མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོ་རུ་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ སྟོང་གསལ་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མ་མཆིས་པའི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་འཇའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཆེས༔ འབྲས་བུ་གཞི་རུ་སྨིན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཀློང་ཆུབ་པ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན༔ ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ངང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྙིང་ཏིག་བཅུད༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་ལྷུག་པར་གདམས༔ གཟུང་འཛིན་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་ངང༔ དགོངས་ཀློང་གཅིག་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང༔ ངོ་སྤྲོད་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྙིང་ཏིག་འདི༔ སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅས༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་བཤད༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་ཡི་གེར་བྲིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་གདམས༔ མ་འོངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་བསྩལ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པས་རྙེད་ནས་ཀྱང༔ གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ལྡན་པས༔ རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་དང་བཤད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ཉམས་བླངས་ན༔ ཚེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལུས༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་མནྟྲ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་གཟིམས་ཆུང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 11:20, 23 January 2019
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_'jam dpal rdzogs pa chen po
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ ('jam dpal snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 447-472 / Folios 1a1 to 13b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 59
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- 'jam dpal snying thig
- Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- 'jam dpal rdzogs pa chen po
- Revelations - gter ma, Tantras - rgyud, Root Treasure - gter gzhung
- Atiyoga