Terdzo-CHA-022: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CHA-022
|fulltitletib=ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་
|fulltitle=tshe khrid rdo rje phreng ba'i gsol 'debs
|citation=[[rat+na gling pa]]. tshe khrid rdo rje phreng ba'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 435-437. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa
|volumenumber= 6
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་
|textnuminvol= 22
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=6
 
|volnumtib=༦
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=23
|pagenumbers=435-437
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod rat gling tshe sgrub gsang 'dus
|colophontib=ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་སྡེབ་མཇུག་བསྐྱེད་མ་འདི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དང་སྤྲོ་བསམ་གཏན་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།
|colophonwylie=tshe khrid rdo rje phreng ba'i gsol 'debs 'di/_rje 'bangs grogs lnga yan shog ser las yin zhing /_zung sdeb mjug bskyed ma 'di me pho stag gi lo la dang spro bsam gtan du rat+na gling pas yi ger bkod pa'o/_/shu b+ham/
|pdflink=File:Terdzo-CHA-022.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/04
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་གི༔ རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི༔ སྒྲུབ་གནས་ཨརྻ་པ་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་བཀའ་བབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟབ་ཆོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཕོ་བྲང་དུ། །སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་སྡེབ་མཇུག་བསྐྱེད་མ་འདི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དང་སྤྲོ་བསམ་གཏན་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།།  །།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་གི༔ རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི༔ སྒྲུབ་གནས་ཨརྻ་པ་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་བཀའ་བབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟབ་ཆོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཕོ་བྲང་དུ། །སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་སྡེབ་མཇུག་བསྐྱེད་མ་འདི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དང་སྤྲོ་བསམ་གཏན་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 01:30, 7 November 2018

ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་

tshe khrid rdo rje phreng ba'i gsol 'debs

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 435-437 / Folios 1a1 to 2b3

[edit]

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་གི༔ རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི༔ སྒྲུབ་གནས་ཨརྻ་པ་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་བཀའ་བབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟབ་ཆོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཕོ་བྲང་དུ། །སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་སྡེབ་མཇུག་བསྐྱེད་མ་འདི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དང་སྤྲོ་བསམ་གཏན་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).