Terdzo-NYA-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYA-024 | |||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ | |||
|fulltitle=snyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. snyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 707-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|sourcerevealer=bdud 'dul rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'od 'bar | ||
| | |cycle=dam chos sprul sku snying thig | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=8 | |||
|volnumtib=༨ | |||
|volyigtib=ཉ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=707-710 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsol 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod bdud 'dul pad+ma 'od 'bar | |||
|colophontib=ཅེས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དབོན་དྲུང་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དང་ཆོས་མཛད་ཡེ་ཤེས་པད་དཀར་ཆོས་ཉིད་སྙན་གྲགས་ལྔས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་གློ་བོ་སྨད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉག་པའི་བས་མཐའ། བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་སུ་ས་བྱ་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཉ་ལ་བླ་མའི་དུས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པའོ | |||
|colophonwylie=ces pa snying thig snyan brgyud bla sgrub kyi gsol 'debs 'di nyid dad ldan gyi sbyin bdag dbon drung tshe dbang dpal 'byor rab rgyas dang chos mdzad ye shes pad dkar chos nyid snyan grags lngas yang yang bskul ngor/_mdo khams kaHthog lho phyogs su 'od gsal lha rigs su skyes pa'i rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro ba yongs 'dul rtsal gyis stod mnga' ris glo bo smad rgya gar dang bod kyi mtshams gnyag pa'i bas mtha'/_bsam 'grub chos sdings su sa bya rgyal zla'i dmar phyogs nya la bla ma'i dus mchod skabs su thun bar gcig tu bris pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-024.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/19 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མགོན། །རྒྱལ་ཀུན་མེས་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཟག་བྲལ་གཉུག་མ་རང་གསལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་འཆང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་བདག །པདྨ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་ཆོག་དྭངས་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཁྲིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཀུན་གྱི་མཐུ། །གཅིག་བསྡུས་ཉེ་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་འདིར། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕུང་ཁམས་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན། ཁམས་དྲུག་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་ཞི་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག །དམ་ཚིག་སེལ་མེད་བླ་མའི་དགྱེས་དགུ་འགྲུབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཞོམ་མེད་ཞིང་། །སྒྲ་གྲགས་ནཱ་དཱ་དྲན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །འུབ་ཆུབ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་འདྲེན་བྱེད་པོར་བདག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དབོན་དྲུང་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དང་ཆོས་མཛད་ཡེ་ཤེས་པད་དཀར་ཆོས་ཉིད་སྙན་གྲགས་ལྔས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་གློ་བོ་སྨད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉག་པའི་བས་མཐའ། བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་སུ་ས་བྱ་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཉ་ལ་བླ་མའི་དུས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །། | སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མགོན། །རྒྱལ་ཀུན་མེས་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཟག་བྲལ་གཉུག་མ་རང་གསལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་འཆང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་བདག །པདྨ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་ཆོག་དྭངས་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཁྲིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཀུན་གྱི་མཐུ། །གཅིག་བསྡུས་ཉེ་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་འདིར། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕུང་ཁམས་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན། ཁམས་དྲུག་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་ཞི་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག །དམ་ཚིག་སེལ་མེད་བླ་མའི་དགྱེས་དགུ་འགྲུབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཞོམ་མེད་ཞིང་། །སྒྲ་གྲགས་ནཱ་དཱ་དྲན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །འུབ་ཆུབ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་འདྲེན་བྱེད་པོར་བདག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དབོན་དྲུང་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དང་ཆོས་མཛད་ཡེ་ཤེས་པད་དཀར་ཆོས་ཉིད་སྙན་གྲགས་ལྔས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་གློ་བོ་སྨད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉག་པའི་བས་མཐའ། བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་སུ་ས་བྱ་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཉ་ལ་བླ་མའི་དུས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:19, 30 December 2017
སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་
snyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 8 (ཉ) / Pages 707-710 / Folios 1a1 to 2b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
