Terdzo-YI-004: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །།  ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-YI-004
|pagename=Terdzo-YI-004
|fulltitletib=གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ
|fulltitletib=གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་
|fulltitle=gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma
|fulltitle=gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma
|citation=[[rat+na gling pa]]. gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 45-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[rat+na gling pa]]. gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 45-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Rat+na gling pa;
|author=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa;
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
Line 56: Line 37:
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །།  ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
}}

Latest revision as of 00:12, 30 December 2017

གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་

gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 45-51 / Folios 1a1 to 4a4

[edit]

༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །། ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).