Terdzo-SI-027

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་

rdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ (Tsering Dorje)
in cycle  སྤྱི་ཏི་ (Spyi ti)
Volume 58 (སི) / Pages 829-845 / Folios 1a1 to 9a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 829-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Tshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Spyi ti སྤྱི་ཏི་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'i tshul 'di la sprul sku pad+ma tshe dbang rgyal po'i sangs rgyas dgongs 'dus nas dbang sgrub sogs kha 'gengs dgos par snang yang dpe lung gi rgyun ma bzhugs pas/_rdor sems snying thig dang sbyar te khyer bde don gsal gyi tshul du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen spyi ti tshe ring rdo rje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་ནས་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །མཚན་རྟོག་ཡུལ་འདས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །བླ་མ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བདག་ཡིད་དང་། །མི་འབྲལ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཡང་ཏིའི་བཅུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པའི་ཡང་སྙིང་ནི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་སྦྱིན། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གི་དབང་བསྐུར་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་ཚེ། དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལ་སྒོ་རྫོགས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེགས་ལ། མངར་གསུམ་སྤོད་དང་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་འོ་མའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར།མཆན།་་་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་ནི་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་མ་འཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཏོར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་བདེ་བའི་ཉམས། །ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགགས་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེེས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་བ་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ན་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་དབང་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་རྐྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ནོངས་བཤགས་ཁ་སྐོང་། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། །།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་རྣམས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཚོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཡོལ་བའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་བའི་རྩར་འཁོད་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐེམ་བྱང་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པུར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་བཅུད་སྤྱི་ཏི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་ཕུག་པར་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་ཁོལ་མོ་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྲག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གདོང་དཀར་ལ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ ཁྱོད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ། དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གྲམ་གཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་མང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཀྱཻ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དང་ཅོད་པན་གདགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).