Terdzo-JA-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal | ||
|citation=[[tshogs gnyis]]. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer]]. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=chu gsol rtogs ldan | |scribe=chu gsol rtogs ldan | ||
|authortib= | |authortib=ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib=ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་ | |scribetib=ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་ | ||
Line 38: | Line 20: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma thugs sgrub yang snying 'dus pa | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=7 | |volumenumber=7 | ||
Line 56: | Line 38: | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ | |colophontib=དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ | ||
|colophonwylie=de ltar gsungs 'dug pas kun gyis go bar gyis la nyams su longs/_'di ltar rmi lam dang 'od gsal gyi sbyong tshul mdor bsdus 'di yang /_rang slob dam ldan yang snying 'dus pa'i sku gsum sgrub pa lo gsum grub nas/_phyi nang gsang gsum nyams su tshul bzhin blangs pa rnams kyis gsang khrid bltas chog ngag khrid ltar bri dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog tsam du/_mi smyon gA Na'i ming gis gter gzhung sor bzhag_/bla ma'i man ngag gis zur brgyan te gang dran thun mtshams su smras pa/_dad dam mtshungs bral rang slob dge slong chu gsol rtogs ldan gyis yi ger bris pa'o | |colophonwylie=de ltar gsungs 'dug pas kun gyis go bar gyis la nyams su longs/_'di ltar rmi lam dang 'od gsal gyi sbyong tshul mdor bsdus 'di yang /_rang slob dam ldan yang snying 'dus pa'i sku gsum sgrub pa lo gsum grub nas/_phyi nang gsang gsum nyams su tshul bzhin blangs pa rnams kyis gsang khrid bltas chog ngag khrid ltar bri dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog tsam du/_mi smyon gA Na'i ming gis gter gzhung sor bzhag_/bla ma'i man ngag gis zur brgyan te gang dran thun mtshams su smras pa/_dad dam mtshungs bral rang slob dge slong chu gsol rtogs ldan gyis yi ger bris pa'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-JA-023.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/11 | |pagecreationdate=2015/08/11 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ། ། | |||
འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲ་བ་ལ། གནས་དབེན་པར་དཀོར་ཟས་དང་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་གྱི་ཟས་གོས་སོགས་སྤངས་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྦྱང་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏད། ཟ་འཐུང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིད་དུ་སོང་སོང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །ཡང་ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་འདི་རང་སྣང་ཡིན་སྦྱང་དགོས། རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསད་གཏུབ་ཡ་ང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བསམས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་དགོས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ །མི། ལྷ་མིན། ལྷ་སོགས་སུ་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་བཞིན་སོ་སོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འཐབ་རྩོད། ཕམ་ལྟུང་སོགས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། སྦྱོང་ཚུལ་རྣམས་གོང་བཞིན་དུ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོར་དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་སྦྱངས་པས། མཚན་མོར་གཉིད་དུ་སོང་དུས་བག་ཆགས་སད་དགོས་པས་ཉིན་མོར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གང་ཤར་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒྱུར་སྙམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་འདོད་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གང་རིགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་ལ་གདོན་གང་གི་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་རྨིས་པར་བསམས་ལ། དེར་རང་རང་འདུལ་བའི་གཉན་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་རང་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་གདོན་རྣམས་བཏུལ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྲོག་སྙིང་སོགས་ཕུལ་པར་བསམ། ལྷར་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་གདོན་འདུལ་བར་གུར་དྲག །ཀླུ་གདོན་དུ་ཁྱུང་། གཟའ་གདོན་དུ་གསང་བདག །མོ་གདོན་དུ་ཁྲོས་མ། གདོན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སོགས་གང་རིགས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉིན་མོར་བར་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་བསྒྱུར་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུར་འདུག་པ་སྣང་ན་མེར་བསྒྱུར། ས་ཡང་ཤིང་དུ་བསྒྱུར། ཤིང་སར་བསྒྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་ཤར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཅིག་ཤར་བ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྟ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་བར་བསམ་ཞིང་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རང་བྱར་སྤྲུལ་ཏེ། གངས་རི། ཙ་རི་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འཕུར་ནས་་་སོང་བས་འཛམ་བུ་གླིང་། བ་གླང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་འཕགས་གླིང་སོགས་གླིང་བཞི་ལ་ཡང་ལྟ་ཞིང་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རང་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། དེར་ཕྱིན་ནས་འོད་དཔག་མེད་སོགས། རང་གང་མོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མཇལ་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡོམ་ཞིང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ཉིན་མོར་སྐུ་ཕྲ་མོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ། དེ་ནས་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ཁར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་དུ་བཏང་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་མདུན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཉིད་ལོག་བསམས་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་ཡང་སྐུ་དེ་མར་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན། ཡང་མགྲིན་པའི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཕྲའུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གོང་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོད། དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་མར་བྱུང་། མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་འཁོད་དེ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་སྒོམ་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱིས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མགྲིན་པར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ཚུལ་སོགས་གོང་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཟིན་ན་ཉིན་སྣང་ལྟར་སྤེལ་བསྒྱུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཉལ་སྟབས་ནི་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་གཞོག་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་གཡས་པ་མནན། སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་ཆར་ཏེ་ཉལ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡར་བྱུང་། དེ་ནས་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འབྲོས་འདེད་དུ་ཡར་མར་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། གཉིད་ལ་ཆེར་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འཕྲད་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟིན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོད་གསལ་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང་བཅས། དབེན་གནས་སུ་བསྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །སྡོད་གནས་མུན་ཁང་གསལ་ཁུང་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསལ་ཁུང་ཆུང་ངུ་བསྐྱུར། དེ་ཡང་གསལ་འོད་མེད་པར་ཐིམ་བུས་དམ་པར་ཆར་ལ། འབོལ་གདན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པུས་མོ་གཉིས་གདན་ཁར་ཕྱིར་སྤྲད། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྟིང་པའི་ཐད་ནས་གཤང་རྩར་བཅར་ལ་ཐུར་དུ་བཏང་། སྒོམ་ཐག་དམ་པོར་འཆིངས་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་མགོ་བརྒྱངས་མགྲིན་པ་ཅུང་འགུགས་མིག་གཉིས་བར་སྣང་ཧད་པོར་གཏད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནར་བཞག །རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་། དེ་ནས་མེ་སྟག་དང་འོད་ཟེར་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩོལ་བས་ཆེར་བསྒོམས་པས། ཟ་འོག་གི་རི་མོ་འདྲ་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཞི་དྲག་སོགས་རིམ་པར་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་སྒོ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ཉི་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་ན་འདི་ཡི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་སླ་ཞིང་ལེགས། མིན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་གོང་བཞིན་སྦྱངས་པས་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་གཞུང་དུ་གསུངས་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་བདུན་ཕྲག་གསུམ་བཞི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱངས་ན་འཆར་སྒོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱུང་བས། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཞག་གང་ཡང་རུང་བར་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་སུ། ཤར་གྱི་དཀར་ཁུང་རིམ་པར་དང་པོ་གསལ་འོད་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་ཆེར་བྱ་དགོས། དང་པོ་ནས་དཀར་ཁུང་རྫོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། སྒོ་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་བྱས་ན་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསླབ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བར་དོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞུང་དུ་གསུངས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་སྦྱང་འཚལ། རྗེས་སུ་ཁྲིད་ཚར་ཡང་ནམ་གུང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གོང་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མནན་ལ་ཧད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་སོགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མཚན་ལ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་མལ་སར་ལུས་ཙོག་པུར་བསྒོམ་ཐག་འཆིང་། ཚུགས་ཤིང་བཏང་ལ་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་ཡང་མ་ཡོ་བར་བྱས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ། དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་སུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་དུ་ཐལ་ལེ་གསལ་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གསོལ་འདེབས་དང་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། སྙིང་གར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གོང་བཞིན་སྙིང་གར་བླ་མ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དེའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ་ལེ་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སུ་སོང་བ་དང༔ སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ནི་ཡུལ་ཁམས་གནས་མལ་འཁོར་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དང༔ དེ་ལྟར་འཆར་གསུངས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཆ་གཉིས་གསུམ་གཉིད་སྤང་སྟེ་གཉིད་དུ་སང་འགྲོ་ཚེ། ངོ་ལ་ཆུ་བརྡེག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་ཚེའི་གུང་མོར་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན། ཞོ་དང་ཐུག་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མལ་སར་སྡོད་ནས་ལུས་གནད་བསྲངས་ནས་སྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་བཏང་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་གོང་བཞིན་ལ། བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས། རྣ་བར་འུར་སྒྲ་དང་མཐོང་སྣང་དངོས་ཞེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཟི་ཐོམ་འགྲོ་བར་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་ཟིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་མེད་རྗེན་ནེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གནས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ན། རྟགས་སུ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་ནས་རྩར་འདུག་ནས་བལྟས་པས་སྔུར་བ་མེད་པ་དང་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མི་བསྡུ་ཞིང་། ངོ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་རྟགས་ཡིན་པས་བཞག །མ་ཟིན་པའི་རྟགས་མགོ་བོ་དབང་མེད་ཡོ་ཞིང་། སྔུར་པ་ཧར་སྒྲ་སོགས་འདོན་ཞིང་ཁ་ཡོ་ཞིང་ཁ་སྣ་ནས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་སོགས་བྱུང་ན་མ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་གཉིད་དཀྲོག་ལ་ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འོད་གསལ་བཟུང་གཉིད་དུ་གཞུག །དེ་མ་ཐག་པར་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་མཆུ་རྣ་བར་གཏད་དེ། ཤུབ་བུར་མིང་ནས་བོས་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བས་སེམས་མ་ཡེངས་འོད་གསལ་ཟུངས་ཞེས་ལན་གསུམ་སྒྲ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གོང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུང་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནི་ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ༔ ཕྱིའི་དབུག་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 13:46, 29 December 2017
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་
bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal
by ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tsoknyi Pema Drime Özer)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).