Terdzo-RI-006: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RI-006 | |||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ | |||
|fulltitle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_'dod chags rdo rje'i shog dril | |||
|citation=[[kun dga' 'bum ma]]. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las 'dod chags rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 263-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Kun dga' 'bum ma | ||
|sourcerevealer=Kun dga' 'bum ma; Mchog gyur gling pa | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Anuyoga | |||
|deity=rdo rje phag mo | |||
|cycle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer | |||
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=55 | |volumenumber=55 | ||
|volnumtib=༥༥ | |||
|volyigtib=རི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=6 | |textnuminvol=6 | ||
|pagenumbers=263-266 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes='dod rdor shog dril | |||
|versonotes=gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' yum rdo rje phag mos dur khrod so sa'i gling du ye shes mtsho rgyal la gnang:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas so:_bka' rgya:_gter rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' de nas slob dpon ma kun dga' 'bum gyis gter nas spyan drangs pa'o/_/shog ser gyi yang tsha las zhal bshus so | |||
|pdflink=File:Terdzo-RI-006.pdf | |pdflink=File:Terdzo-RI-006.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ གཞི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པའོ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དེ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ༔ འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ རང་དང་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་དང་འཕྲད་པའམ༔ མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ དེ་ཡིད་ལ་འདོད་ན༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས༔ ཁ་དོག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད༔ དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག༔ མ་ཐོབ་པ་ལ་ཤོར་རྒྱུ་ཅི་འདུག༔ འདོད་མཁན་ལ་ཐག་བཅད༔ དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་དེ་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གིས་ཚུར་ཡོངས་ནས་རང་ལ་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕན་མ་བཏགས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ འདོད་པའི་མཁན་པོ་ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར༔ དེ་ཙ་ན་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་ཅི་མཐོང་ཡང༔ རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་འདོད་ཆགས་པའི་མཁན་པོ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས༔ སྤང་བྱ་དང་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས༔ རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པ་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ནི༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མིག་གཟུགས་ལེགས་པ་ལ་ཆགས༔ རྣ་བ་སྒྲ་སྙན་པ་ལ་ཆགས༔ སྣ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས༔ ལྕེ་རོ་མངར་བ་ལ་ཆགས༔ ལུས་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ཆགས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་སྒོ་ལྔ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་སོ༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་དུ་གཡོ་ཡང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་དང་འདྲའོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ ནང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ༔ གསལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་ལྷོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་མེ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གསལ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་དམར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལམ་མྱུར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། | རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ གཞི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པའོ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དེ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ༔ འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ རང་དང་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་དང་འཕྲད་པའམ༔ མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ དེ་ཡིད་ལ་འདོད་ན༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས༔ ཁ་དོག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད༔ དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག༔ མ་ཐོབ་པ་ལ་ཤོར་རྒྱུ་ཅི་འདུག༔ འདོད་མཁན་ལ་ཐག་བཅད༔ དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་དེ་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གིས་ཚུར་ཡོངས་ནས་རང་ལ་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕན་མ་བཏགས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ འདོད་པའི་མཁན་པོ་ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར༔ དེ་ཙ་ན་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་ཅི་མཐོང་ཡང༔ རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་འདོད་ཆགས་པའི་མཁན་པོ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས༔ སྤང་བྱ་དང་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས༔ རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པ་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ནི༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མིག་གཟུགས་ལེགས་པ་ལ་ཆགས༔ རྣ་བ་སྒྲ་སྙན་པ་ལ་ཆགས༔ སྣ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས༔ ལྕེ་རོ་མངར་བ་ལ་ཆགས༔ ལུས་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ཆགས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་སྒོ་ལྔ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་སོ༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་དུ་གཡོ་ཡང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་དང་འདྲའོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ ནང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ༔ གསལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་ལྷོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་མེ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གསལ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་དམར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལམ་མྱུར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 08:37, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ
rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_'dod chags rdo rje'i shog dril
by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 263-266 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 55
- Kun dga' 'bum ma
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer
- Ye shes mtsho rgyal
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje phag mo
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
- Anuyoga
