Terdzo-RI-005

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_zhe sdang rdo rje'i shog dril

by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 257-262 / Folios 1a1 to 3b3

Citation	kun dga' 'bum ma. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las zhe sdang rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 257-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Kun dga' 'bum ma ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa, Kun dga' 'bum ma
Cycle	Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་
Terdzö Category	Anuyoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། Revealer colophon: དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi gdams pa'o:_yum rdo rje phag mos dur khrod so sa'i gling du ye shes mtsho rgyal la gnang ba'o:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas pa'o:_bka' rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol Revealer colophon: de nas slob dpon ma kun dga' 'bum gyis gter nas bton pa'i shog ser gyi yang tsha las zhal bshus pa'o
Notes	Front left-side note: zhe rdor shog dril Back left-side note: gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐོག་མར་རི་ཁྲོད་དམ༔ གངས་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཁྲོད་དམ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གདབ༔ མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གཞི་བདག་ལ་བདེན་པ་བདར༔ ལན་ཆགས་ལ་བགེགས་གཏོར་གཏང༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་དུང་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཞེ་སྡང་གཉིས་སོ༔ ད་ནི་དང་པོ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་ཅི་འདུག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོས་ཞེ་སྡང་རང་ལ་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན༔ ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དྲན་མེད་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ དྲན་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དེར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པ་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཞོག་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ ཡང་ཅིས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ ཡར་སངས་རྒྱས་དང་གཅིག༔ མར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་གཉིས༔ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ལ༔ འདི་གང་ནས་བྱུང༔ ལེགས་པར་ཐག་ཆོད༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེ་ཁ་ཚུར་ལོག་ལ༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང༔ རང་བཞིན་གྱིས་གསལ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་དུ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང་བ་ལགས་མོད༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལགས་མོད༔ ད་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་དེ་སྟོང་པའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ད་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མིན་པ༔ དོན་ལ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ རང་ཞེ་སྡང་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཡང་རང་ཡིན༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན༔ གཉིས་པོ་རང་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་སྡང་མི་སྡང་དང༔ གཉེན་བྱམས་མི་བྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ངོ་འཕྲོད་ནས་སྤང་བླང་དང་བྲལ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཞེ་སྡང་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ རང་ལ་སྙིང་ན་བའི་དགྲ་དང་འཕྲད་པའམ༔ དོན་མེད་པའི་མིས་རང་གི་དངོས་པོ་ཕྲོགས་པའམ༔ སེམས་ལ་ཕོག་པའི་གཏམ་མི་སྙན་པའམ༔ དེ་འདྲ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་ལྷང་པ་གཅིག་སྐྱེས་འོང༔ དེ་རང་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ༔ དགྲ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ ལེགས་པར་ཐག་བཅད་མ་ཤེས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ དངོས་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སར་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་དང་འདྲའོ༔ དཔེར་ན་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་འཕྲོས་ཀྱང་མཚོ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ཤིང་ལ་ཡན་ལག་དང་མཛེར་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤིང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ ནང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུལ་རྐྱེན་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་དང༔ གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ༔ སྤང་བླང་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་མེད༔ ངོ་བོ་མེད་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སེམས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན༔ དོན་ལ་རོ་གཅིག་པས༔ དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ༔ དེ་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང༔ ཞེ་སྡང་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཚོང་འདུས་སམ༔ མི་འཚོགས་ཆེ་སར་ཕྱིན་ལ༔ མི་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་མི་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས༔ རང་བརྡུངས་པ་དང༔ དངོས་པོ་ཕྲོགས་པ་བྱུང་ན༔ སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་བལྟའོ༔ མི་གནོད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ན༔ ཉམས་རོ་འབྱངས་པ་ཡིན་པས༔ ད་དུང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བྱའོ༔ ད་དུང་གཉེན་གྱིས་ཕན་ཅི་བཏགས༔ དགྲས་གནོད་པ་ཅི་བསྐྱལ་ལྟོས་ཤིག༔ དགྲ་གཉེན་གཉིས་ངོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ན༔ ཕན་གནོད་གཉིས་པོ་ཡང་ངོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་སོ༔ ཕན་གནོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ་ལང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་རིག་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ ལམ་མྱུར༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ ཞེ་སྡང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).