Terdzo-YI-008

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་

thugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje, Nyangral Nyima Özer, Longsel Nyingpo, Khyungdrak Dorje)
Volume 54 (ཡི) / Pages 73-82 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. thugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 73-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer, Stag sham nus ldan rdo rje, Klong gsal snying po, Khyung grags rdo rje
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 75: ཞེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ་ Second colophon page 78: ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། གཞན་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ན། སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་དར་ནག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྔགས་སྟོང་རྩས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སོ།། Third colophon page 79: ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་ Fourth colophon page 81: ཅེས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fifth colophon page 82: གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ཟབ་པར་གདམས་པ་ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 75: zhes karma a rA gas so Second colophon page 78: ces sprul sku stag sham nus ldan rdo rje'i zab gter las byung ba'i u pa d+he sha'o/_/sa ma ya/_gu h+ya/_gzhan la srung ba byed na/_sngags gong 'og sbrel nas dar nag la gser ram mtshal gyis bri/_thal chen/_pad+ma rak+ta/_gri khrag gis byugs nas dril la phur pa'i mgul du gdags/_lha bskyed bstim dang sngags stong rtsas rab gnas byas la gdags pa zhal shes yin gsungs so Third colophon page 79: o rgyan pad+mas bsam yas mchod rten nag por gter du sbas so:_mnga' bdag nyang gis gter nas gdan drangs pa'o Fourth colophon page 81: ces brjod pas thal mo brdab:_yi dam lha'i nga rgyal dang ldan par gces so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Fifth colophon page 82: gnubs kyi u pa d+he sha zab par gdams pa /_rgya rgya rgya/
Notes	Front left-side note: mi kha zlog sgyur Back left-side note: gter mdzod drag las zlog sgyur zab bsdus Authorship related notes: There are 6 works included under this title and the individuals responsible for these works are recorded based on the capacity in which they were involved with their individual contributions, i.e. as an author, revealer or source author.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོད། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་སྒྱུར། མི་ཁ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཐུམས། རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག །སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་ཟློག །སྟོང་ཁ་མེར་མེར་ཟློག །ནད་སྣ་ཟློག །གདོན་སྣ་ཟློག །ཡམས་སྣ་ཟློག །རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཟློག །གྱོད་སྣ་ཟློག །རྐུན་སྣ་ཟློག །དམག་སྣ་ཟློག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཟློག །ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུམས་ཐུམས། ཤིག་ཤིག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཞེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཐའ་རྩོད་དང་མི་ཁ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་རཀྴ་ནག་པོའི་ལས༔ མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག༔ སྨིན་ཕྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞི་གཙིགས་རྔམས་ཤིང་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག༔ མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ༔ བཟུང་ནས་ཤོར་བ་མེད་པར་འགུགས་ཤིང་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང༔ གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ༔ གཏུབས་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གདོང་བསྟན་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ༔ རི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལས་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོཿ ཧུར་ཐུཾ་མི་ཁ་ཐུཾ་དྲིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུཾ་རིལ་རྦུད་ལིང་ཐུཾ་རིལ་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུཾ༔ རྦད་དྲིལ་ཐུན་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག་མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲི་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་ནུས་མཐར༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྐད་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ལ་བརྒྱབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆོམ་སོང་བར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་ནྲྀ་ཛ་ཐུཾ་ལཾ་ཧུར་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་བཙུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་དར་བ་དང༔ དགུ་གསུམ་དུས་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ༔་་་ཕུར་དར་ནག་པོ་དགོས། གོང་བ་གཡོན་དུ་བཙུགས་ནས་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ མི་ཁ་བྱད་མ་ལ་སོགས་ཟློག༔ ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། གཞན་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ན། སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་དར་ནག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྔགས་སྟོང་རྩས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །མི་ཁའི་དགྲ་ཟློག་ཐབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ༔ མི་ཁ་རྟག་ཏུ་སྡང་བ་ལ༔ འདིས་ཟློག་གོ༔ ཤིང་སྟག་པ་དང་གླང་མ་གཉིས་མཐོ་རེ་ཡོད་པ༔ ར་བལ་ཁྱི་བལ་གྱི་ཐི་གུ་གཉིས་བསྒྲིལ་བྱས་པས་ཤིང་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ༔ སྣ་ལ་དབྱི་མང་གི་མགལ་བ་ཁ་ནག་གཅིག་བཏགས་ཏེ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཆོས་གཅིག་གམ༔ རྟེན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ༔ རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འདོན༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཚར་བ་དང་སླ་ང་ལ་ཕྱིར་བསྐོར་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ མི་ཁ་བྲག་བཤིག་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཆུ་གཅོད་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་རླུང་ཞི་བ་ཟློག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱི་མི་ཁ་སྡང་བ་ཟློག༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ གུར་སའི་དར་ཆགས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་མི་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཕྱུགས་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ནོར་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མི་མང་པོ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མདུན་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ ཟུག་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱ་སྒོ་ཁར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ འཕང་རར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་ཐབ་ཁང་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བཙུན་པའི་ཇ་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྔགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མགར་བའི་སོ་མལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྐྱེས་པའི་ཆང་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བྱུར་དང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ གྲུབ་ན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་དང༔ སྦང་མ་དང་ཚྭ་དང་བྲ་བོ་དང༔ རང་གི་གླུད་དང་བཅས་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ནོར་ལ་སོགས་པར་མི་ཁའི་དོགས་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུགས་ལ་ནོར་འདི་ལ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག་ཅེས་བྱའོ༔ མི་ཁ་བྱུང་གི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསམ་ཞིང་མི་ཁ་མེད་དོ་བྱས་པས་ཟློག་པར་ངེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ངན་སྨྲ་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ྈྈྈྈྈ སྨྲ་ངན་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་དག་བདག་ལ་ངན་སྨྲའི་གླེང་མོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལོག་འདྲེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་ནས༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དྭངས་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་བྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག༔ ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །མི་ཁ་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཐབས་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཟླ་བ་དང་གཡོན་ཉི་མ་བསྣམས་པ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་བར་དུ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཇག་རྐུན་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་སྨྲ་གླེང་བསམ་ངན་ཤོམ་པའི་བསྟན་དགྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཡི་བར་མཆིན་པ་བཙིར་བ་བཞིན་དུ༔ དམར་ཐར་ཐར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་རེངས༔ མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྣ་སྒྱུར༔ རྐུན་སྣ་སྒྱུར༔ ཇག་སྣ་སྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཁ་མཆུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་སྒྱུར༔ ཆུང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཟློག༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ནད་སྣ་ཟློག༔ རིམས་སྣ་ཟློག༔ གོད་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཟློག༔ གྱོད་སྣ་ཟློག༔ རྐྱེན་སྣ་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་བཟླ་འོ༔ བརྒྱ་རེ་བས་མང་བ་བཟླས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀྲག་མདངས་ཉམས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འོང༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་བས་མང་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་ཐུཾ་ཐུཾ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །གོང་བས་མ་ཚོར་བར་བཟླ། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་ཐལ་མོ་བརྡབ། མི་ཁ་བཏང་མཁན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲ་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་བཞི་བྲི། གཉིས་པར་མི་ཁ་ཟློག་སྔགས་གཞན་དང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བཀོད། གསུམ་པར། བྷྱོ྾ ཟློག྾ ཅེས་བྷྱོ་ཁྲམ་དང་ཟློག་ཁྲམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར། མི་ཁའི་རྫས་གང་རྙེད་དང་བཅས་རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྲུབས་མེད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཅུགས་ལ། རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་པས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཁའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཡང་ན་ཁྲོམ་མང་དུ་འདུ་བའི་སར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པས་མི་ཁ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ཟབ་པར་གདམས་པ་ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).