Terdzo-WA-031

ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་

tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol

by བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་ (Samten Tendzin)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ (Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus)
Volume 20 (ཝ) / Pages 425-442 / Folios 1a1 to 9b5

Citation	bsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 425-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bsam gtan bstan 'dzin བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་འཇུག་བདེ་བར་ཡོད་དོ་
Wylie Colophon(s)	stag sham rdo rje'i gter byon/_dbang bzhi byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa skal ldan mang po la phan phyir bsam gtan bstan 'dzin gyis spel ba'o/_/'di tshe sgrub gang la'ang 'jug bde bar yod do
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod stag sham tshe sgrub yang snying bcud bsdus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དབང་ཞུ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་མཚམས་བསྲུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུ་ནས། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསན་པར་མཛོད། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ཤཱཀྱའི་ཞིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཕེབས་ནས། དུལ་བྱ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ནས་བོད་ཡུལ་འཕགས་པས་གང་བའི་དུས། བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཚེ་ཆུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྩལ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་གྱུར། དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་དུ་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གྲངས་མེད་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུས་དོན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། གོང་མས་འོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ་རྣམས་བཅུད་དག་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་པའི་སྐབས་འདིར། བླ་མ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་བརྗོད། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །མིག་དར་གཏད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་པ་ལྟར་འོད་མེར་མེར་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་འབེབ་བམ་སྤྱན་འདྲེན་གང་རིགས་དང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་ལྷ་ཚོགས་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཞེས་པས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཐམས་ཅད། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས། བརྐུས་པ། ཕྲོགས་པ། ཁྱེར་བ་དང་། འཁྱམས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ། ཟད་པ། ཆད་པ། ཡོ་བ། གས་པ། འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་ནས། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་དཀྱུས་སུ་ཤེས། ཡང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཚེ་འགུགས་འདི་བྱའོ། །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཚེ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ༴ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཚེ༴ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས། བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ལུས་སྲ་བ། བརྟན་པ། བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་། ཡང་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་ཡོལ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས། བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་སློབ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་བཟང་རིགས་ལྡན་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གསུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རྒྱུན་དཀར་ན་ར་ར་བབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྲགས་གོང་དུ་འཕེལ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྤྱི་བོོོར་ཞུགས། གནས་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་རྣམས་གསོས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བཀྲག་དྭངས་མ་བསྐྱེད། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧྲཱི༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚེ་རྒྱུན་བབ་པས། རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་ཐོར། སྐུ་བུམ་པའི་ལྷ་དབང་ངོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་རིམ་པར་དྲངས་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས༔ ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྷནྡྷ་སྔགས་ཕྲེང་དབང་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེ་འཁྲུལ་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི། གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་དབང་བཞི་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚེ་རྫས་རོལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་།ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདི་བསྟིམ་མོ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་བུ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་རིམ་པར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བསྟིམ་པ་རྣམས། རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཞི་བའི་དབང་ཕྲེང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྟགས་བརྒྱད་འདིར་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས། འདུས་བྱས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའམ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཁྲོམ་མང་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མི་ནོར་མཐའ་རྒྱས་འཕེལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། གསལ་བ་ཉི་ཟླ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ནི། དེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བཞིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་ཆ་གཅིག །བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། ཞེས་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དགེ་བ་ཁས་ལེན་བསྙག །ཅེས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་འཇུག་བདེ་བར་ཡོད་དོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).