Terdzo-WA-021

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་

'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus)
parent cycle  ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 303-312 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 303-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་
Parent Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ
Wylie Colophon(s)	zhes 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang tsam du bkod pa 'di yang go 'jo mkho khyim bla ma rnam grol bzang po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos btsun d+harma shrIs chu stod zla ba'i tshes bcu'i snga dro thun gcig la shar mar spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma ti'o
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod smin gling tshe sgrub yang snying kun 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། གསུང་རབ་བཀླག་པ་སོགས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཕྱག་དར་གྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཤོམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་གཅིག་གིས་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཞེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་འགག་མེད་གསལ་བའི་རང་མདངས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་སྟེ་ནང་མཚམས་སོ། །དེ་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པས་གསང་མཚམས་བཅད། དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཞག་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་། ཞག་གཉིས་པ་ཕན་གྱི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་དང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས། དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་ལ་མཚམས་བཅད་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བསྐུལ་པས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་དབབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརླབ། དེ་ནས་ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ལྷར་སད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱ་སྱེ་སོགས་སེམས་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པེ་མ་སོགས་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་གསལ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པའི་བར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བཟླས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་རིམ་གྱིས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་ངང་བསྐྱང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ལ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུའི་རོལ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས་ལ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་སྒྲས་འབྱིན་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོས། ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྡུ། ཨཱཿས་གནས་པའི་ཚེ་བསྟིམ་ལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཡོད་ན་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་རེའང་བྱ་སྟེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་ནས་སྦ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་ཚིག །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་བར་དུ་བསྡུ། དེའང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་ནི་དུས་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་སམ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་མཐར། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཇུག་ཆོག་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེེད་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ཤིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དང་། དེ་དག་གི་རྩེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་དང་བཅུད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་སྤེལ་བས་ཐུན་གྱི་གཞི་བཟུང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་བསྙེན་པ་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྔར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་ཆོག་ལྟར་ཚེ་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་ཁོངས་དེར་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཐོ་འགྲོལ། གནས་སྲུང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ།། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).