Terdzo-TSA-010

Download PDF

འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་

'jam dpal gshin rje tshe bdag gi skong ba gnubs lugs

by  གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ (Nupchen Sangye Yeshe)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)
Volume 17 (ཙ) / Pages 143-151 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	gnubs chen sangs rgyas ye shes. 'jam dpal gshin rje tshe bdag gi skong ba gnubs lugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 143-151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	gnubs chen sangs rgyas ye shes གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle	Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚེ་བདག་གི་བམ་ཆེན་རོའི་སྐོང་བ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་མའོ། །དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	tshe bdag gi bam chen ro'i skong ba gnubs sangs rgyas ye shes rin po ches mdzad pa rdzogs so/_/phung po ri bo che'i gter ma'o/_/dge'o
Notes	Front left-side note: bam skong Back left-side note: gter mdzod gshin rje tshe bdag lcags 'dra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་བདག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བར་ཆད་ཟློག །སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཅི་རིགས་བྱ། །བམ་ཆེན་མ་ཉམས་མཚན་ལྡན་བཞག །དེ་ཡི་རྩ་ལོ་ཡན་ལག་དང་། །གནས་ལྔར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ཏེ། །ཙ་ར་ལུག་དང་བྱ་ལ་སོགས། །སྲོག་ཆགས་མདངས་དང་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམ། །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་གསུར་དང་ནི། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤོས་དུད་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་གོས་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རབ་ལྡན་པས། །སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་བྱ། །ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། །ཛཔ྄་དང་ཚོགས་བསྟོད་ཟིན་པ་དང་། །སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཨརྒྷཾ་རཀྟའི་ཚོགས་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་ཚོགས་ནི་རྦབ་ལྟར་བསྙིལ། །ཀེང་རུས་ལྷུ་དུམ་ཚོགས་ནི་གངས་ལྟར་བརྩིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་དུད་པའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནགས་ལྟར་སྤུངས། །ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ཕོད་ཁ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །སྲོགས་ཆགས་མདངས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅུད་དང་ལྡན། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ན། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་ཁྲིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྐམ་ཆགས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སྲོག་བདུད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དུག་ལྔའི་གཟུགས་ཕུང་འདིས། །ཡབ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡིས། །སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཡིས། །རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་གཟུགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས། །ཕྲག་གོང་ཁྱུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུ་ཁའི་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོག་ཁའི་སྟག་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟ་ཟུར་སྦྲུལ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཨརྒྷཾ་རཀྟའི་ཚོགས་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་ཚོགས་ནི་རྦབ་ལྟར་བསྙིལ། །ཀེང་རུས་ལྷུ་དུམ་ཚོགས་ནི་གངས་ལྟར་བརྩིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་དུད་པའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནགས་ལྟར་སྤུངས། །ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ཕོད་ཀ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ །སྲོག་ཆགས་མདངས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅུད་དང་ལྡན། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་དུ། །འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲོག་བདག་ཨཱརྻ་མ་རུ་ནི། །དགྲ་བགེགས་ངག་གི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་སྒོ་མེད་ན། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་པ། །དགྲ་བགེགས་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད། །དགྲ་བགེགས་ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་པས་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ན། །གཤིན་རྗེ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཁྱོད། །དགྲ་བགེགས་ང་རྒྱལ་བསྒྲལ་པས་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཨཱརྻ་མ་རུ་ཁྱོད། །དགྲ་བགེགས་འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པས་བསྐང། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ན། །གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ཁྱོད། །དགྲ་བགེགས་ཕྲག་དོག་བསྒྲལ་པས་བསྐང་། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །དགྲ་བགེགས་གཏི་མུག་བསྒྲལ་པས་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་ཐོད་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །དུང་གི་མོན་པ་སེང་མགོ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་གཤེད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཐོད་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་མགོ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་རྩ་དབུགས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་གཤེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཐོད་མཁར་ཆེན་པོ་ན། །བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་མགོ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཡིས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་གཤེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཐོད་མཁར་ཆེན་པོ་ན། །གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་མགོ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱང་གི་སྒོ་གཤེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ན། །ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་སྲོག་གི་བདུད། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་གི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །སྲོག་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ན། །ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ལྟེ་བའི་བདུད། །དགྲ་བགེགས་ལྟེ་བའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ལྟེ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །སོ་འདར་འཁྲིགས་པ་ལྟག་པའི་བདུད། །དགྲ་བགེགས་ལྟག་པའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ལྟག་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་རྩ་ཡི་བདུད། །དགྲ་བགེགས་རྩ་ཡི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །རྩ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མུན་ཁང་འོབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ན། །སྲོག་བདུད་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད། །དགྲ་བོའི་ཚངས་བུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །བྷེ་བ་སཏྭའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་མིག་གི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་རྣ་ཡི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །སེར་ནག་འཇོམས་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་ལྕེ་ཡི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་སྣ་བའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །རཀྴ་གློག་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ཡཀྴ་ཟ་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་མདངས་ཀྱི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །གཏུམ་པོ་དུད་ཁའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །དགྲ་བོའི་དྲོད་ཀྱི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །གང་བ་ཀུན་འཇོམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་དབུགས་ཀྱི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་སྣང་བའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །སྦྲུལ་མགོ་ཀུན་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་དྲི་ཡི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ངང་པ་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བོའི་རྩ་ཡི་ཡུལ་བཅས་ཀྱིས། །ཧོང་ཕན་སྲོག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ། །ཤར་གྱི་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་ནི། །རུས་མཚོ་ཀླད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །དབུགས་མཚོ་གློ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ནི། ཁྲག་མཚོ་མཆིན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ནི། །ཤ་མཚོ་མཁལ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བསྐང་དང་བཤགས་པ་བཤགས་བྱའི་ཡུལ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པས་བསྐང་། །རང་སྣང་འཛིན་པ་གྲོལ་བས་བསྐང་། །རེ་དོགས་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བཤགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསྐང་བཤགས་འགྲུབ། །དེ་འགྲུབ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས། །སྤྱིར་ན་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་ལས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་བདག་གི་བམ་ཆེན་རོའི་སྐོང་བ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་མའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).