Terdzo-TI-009

དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་

dpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ངན་ནེ་མ་ (Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 159-182 / Folios 1a1 to 12b2

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 159-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ངན་ནེ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces dpal ldan zhing skyong dur khrod ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong zhes bya ba 'di ni/_phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyi 'khor los sgyur ba'i chos kyi rgyal po/_dpal ngag dbang rin chen gyi bka' bstsal dad pa'i gtsug gis gus par mchod de snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod smin lugs dur khrod ma mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །རྣམ་རོལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ལ། །འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བསྟན་སྲུང་མཆོག་དེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་མོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། མ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་དགོས་གཞན་ཡོད་ནའང་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། མ་མོའི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་ཟན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ཁ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་ཆང་ཕུད་འབྲུ་དང་གསེར་གྱིས་གཏམས་པ། དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མཆོད་མདུན་བསྐྱེད་པའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། གཡོན་ནས་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས། ཝ་ཕག་རི་བོང་གི།མཆན།་་་ཤ་སྣ་གསུམ་དང་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། འབྲུ་མར་དང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་གི་བཤོས་བུ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། མཐུན་རྫས། རྟེན་རྫས། སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཤིག་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་འདོན་བསྒོམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་གཏེར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། །ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ནང་མཆོད་རྣམས་སྤྱིར་བརླབ། གསུམ་པ་འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་དགོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་འཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ༼ཡང་ན་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། གཡས་ཞིང་གི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་བ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ནས། སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་པའི་མཐར། སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་དྲེད་མོ་མི་ཟན་ཁམ་ནག་ལ་ཞོན་པ།༽ གང་ལྟར་ཡང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས། སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ཞིང་། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་བཅུའི་གཤེད། །དཔལ་འབར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཡུམ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་མྱུལ་མ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་གསུར་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་གི །མགྲོན་དུ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གི །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་སྩོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ལས་ལ་རིངས་པར་བྱོན། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཐོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མ་རུངས་དགྲ་སྡེའི་གཤེད། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་བདག་དང་མ་མོ་ཡེ་ནས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ་ལ། མ་མོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གི་བར་དམ་བཞག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་འདྲ་འཇིགས་རུང་སྐུ །མི་བསྲུན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་དོན་སྙིང་དང་། །སྲིད་གསུམ་མེལ་ཚེ་མཛད་ཕྱིར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རེས་འགའ་ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །དར་དཀར་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཐོགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་ལ་བསྟོད། །སྐབས་འགར་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་ཞོན། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དགྲ་དཔུང་རྩད་ནས་གཅོད། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱད་པར་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཞིང་དབྱུག་དང་། །ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་དྲེད་མོ་ཞོན། །ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་རིག་འཛིན་ཕོ་ཉ་མོ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་དཔུང་བཅས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ནས་གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི༔ པདྨ་ཧུར་ཧུར་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྦད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང་། དམ་སྐོང་། རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །ཞེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུའི་ཆར་འབེབ་པས། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁྲག་ཞག་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་བརྗིད་པའི་ཞོལ་མོ་དང་། །དྲེལ་ནག་བོང་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །འཕར་སྤྱང་དྲེད་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་རས་དཔྱངས་པའི་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣམ་བཀྲའི་དར་ཚོན་མེ་ལོང་བྱ་རྒོད་མདའ། །བཞེད་དགུའི་རྟེན་གཏོར་ཚོགས་དང་ནལ་བུའི་སྙིང་། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་བཀང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །མཐུན་ཞིང་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བཤམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཤ་ཟན་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། ཁྲག་སྐྱེམས་དཀར་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགུགས་གཞུག་གི་མཐར་མ་མོའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ཅི་རིགས་པར་དགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿདམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བསླེབས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་དུ་དམར་ལྡུར་གྱིས་བཏང་བར་བསམ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྩྭ་ཕད་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་མ༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དང༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོས་ཡུད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་འཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་ལ་འོ་དོད་ངུ་འབོད་རྒྱོབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོར་མཚན་གསོལ་ནས། །ནོར་དང་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཛད། །གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་དུངས་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་བརྩེ། །དཀོར་གྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། །རྩྭ་ཆག་གང་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནོར་ཕྱིར་འབྲོངས་ལ་ལྟས་ངན་ཐོངས། །ཟས་ནོར་གང་ཁྱེར་ལྟོས་ལ་ཤོག །རྐུན་མའི་སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །དཀོར་སྲུང་བདག་མོ་དགྲ་ལ་ཡ། །ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མོ་ལས་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་། མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་ཐོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྡེབས་ལ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདི་རུ། །སྤྱན་འདྲེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་འདིར་སྦྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྙིགས་དུས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི་ངན་ནེ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྲན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མྱུར་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གས་སྐུལ་བའི་ཐབས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).