Terdzo-TI-010

Download PDF

ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་

zhing skyong dur khrod bdag mo'i thugs dam skong ba'i mdos chog nam mkha' mdzod

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ངན་ནེ་མ་ (Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 183-195 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dur khrod bdag mo'i thugs dam skong ba'i mdos chog nam mkha' mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 183-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ངན་ནེ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་སྐོང་བ་སོགས་གསར་དུ་སྦྱར་ནས་ཡི་གེར་བསྡེབས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	zhing skyong dur khrod lha mo'i thugs dam skong ba'i mdos chog nam mkha'i mdzod ces bya ba 'di ni dge slong blo gsal rgya mtshos bskul ba las snyom las pa 'gyur med rdo rjes gter gzhung sgrub thabs kyi tshig rnams gung bsgrigs skong ba sogs gsar du sbyar nas yi ger bsdebs pa'o
Notes	Front left-side note: skong mdos Back left-side note: gter mdzod smin lugs dur khrod ma mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། དོན་དམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་རྣམ་རོལ་ངན་ནེ་མ། །དགྱེས་སྐོང་བརྟན་གཡོའི་བཀོད་པ་འདོད་དགུའི་གཟུགས། །གསལ་པོར་འཆར་བྱེད་མེ་ལོང་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའམ་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་དོན་དུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་གནས་སུ། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེའམ་ས་སྤྱིན་པོའི་འདམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་དྲི་བཟང་སོགས་བསྲེས། བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར། རང་མདོག་གི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྩེར་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་ནལ་བུའི་སྙིང་གཟུགས་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། ཟུར་བཞིར་ཁྱི་ནག་པོ། སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ། ཝ་དམར་པོ། དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་སྟེ་ཕོ་ཉ་བཞིའི་གཟུགས་དང་། སྔགས་བྱང་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། གཙོ་མོའི་ཐུན་རྫས། མདའ་འཕང་རྒྱང་བུ་ཤིང་བྱང་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བཀོད་པའི་སྟེང་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་གདུགས་དང་ནམ་མཁའ་རུ་མཚོན་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བང་རིམ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་ཡུལ་མཁར་རྣམས་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་བྲེ། རུ་མཚོན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སོགས་སྐོང་ཚིག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་གི་རྫས་རྣམས་བྲིས་འབུར་གང་རྙེད་ཚང་བ་རྣམས་དང་། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ཆེ་དགུའི་ཚོགས། བང་རིམ་བཞི་པར། ངར་གླུད་ཆངས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་དང་། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་མཛོ་གཡག་ཤ་བ་ར་ལུག་ཉ་སྲམ་སོགས་བཀོད། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་གོས་སྣམ་དར་ཟབ་སྟག་རས་ལ་རྫས་ལུང་རྫས་སོགས་དཀོར་ནོར་འབྱོར་ཚད་ཀྱིས་བཀང་། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས་བསྐོར་བ་གཞི་གདན་བཟང་པོར་འབྲུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཞག །མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་བུ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་རེ་རེ། རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཆང་ལ་གསེར་གཡུ་ཆང་ཕུད་སྦྱར་བའི་ཕོར་བུ་རེ་རེ། གཡོན་དུ་ཁྲག་སྣ་སྨན་གྱིས་བྲན་པའི་ཕོར་བུ་རེ་རེ། ཟུར་བཞིར་མར་མེ་རེ་རེ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། བདག་མདུན་མཆོད་བསྟོད་སྤྱིར་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་བཤད་པ་བཞིན་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ལ་དགུ་ལས། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གསེར་རི་རོལ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལོ། །འདིར་སྐོང་མདོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་མདོས་སོགས་གཞན་དུ་ན་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མ་གཅིག་མ། །མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བྱེད། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོར་མཚན་གསོལ་ནས། །ནོར་དང་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཛད། །དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་ཅན། །འཁོར་བཅས་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཡུམ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གཡབ་མོས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་གསུར་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་གི །མགྲོན་དུ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གི །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་སྩོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ལས་ལ་རིངས་པར་བྱོན། །ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་མཐུན་པའི་རྟེན་འདི་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བྷྱོ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ། །བྲན་དུ་བསྐུལ་ན་རྒྱུད་མ་ངན། །གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་མ་རིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་མ་གཅོག །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སུན་མ་ཕྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཡིད་མ་གཅད། །དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །འདོད་པའི་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་དཔྱིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་འབུལ། །དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཚར་མེ་ཏོག་ལ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་ཉིན་མོར་བྱེད། །དྲི་ཆབ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་བསྐྱིལ། །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །སྙན་འཇེབས་ཡིད་འགུགས་རོལ་མོའི་སྒྲ །རིན་ཆེན་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་འཆི་མེད་སྨན། །དམར་ཆེན་ཁྲག་མཚོ་གཏོར་མའི་རི། །ལྷ་མིའི་དཀོར་ནོར་མཆོད་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐམས་ཅད་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། དྲུག་པ་ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་མོས་པའི་མཐུས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རི་རབ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་མཚོས་བསྐོར། །རྩེ་མོར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྩིགས་པའི་མཁར། །དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱོར་པས་གཏམས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྟེང་ན་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་གུར། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རུ་མཚོན་ཏོག །གཟུགས་དང་འདོད་ཁམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །རྨང་གཞིར་རི་མཚོ་གླིང་རྣམས་ན། །མི་དང་ཤ་ཟ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། །རང་རང་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །སྲིད་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དཔའ་བརྗིད་ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ །མཐིང་ནག་མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གླུད། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་མཛེས་ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ། །དཔའ་བརྗིད་ཕོ་གླུད་སྟག་ཆས་ཅན། །གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་མཛེས་མོ་ཡི་གླུད། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མདའ་འཕང་གིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །གླང་ཆེན་མི་དང་སྟག་གཟིག་གི །གཡང་གཞི་བརྗིད་པ་དྲག་པོའི་གོས། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཟ་འོག་དང་། །འཇམ་འཁྲིལ་ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའ་ཡིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་། །སྦྲུལ་ཆུན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས། །མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་དང་། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་རུ་མཚོན་མདུང་། །གྲི་གུག་ཤཀྟི་དགྲ་སཏྭ་བེང་། །སྲིད་པའི་ཁྲམ་རིས་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཤ་ཆེན་བཤོས་བུ་རཀྟའི་མཚོ། །གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མེ། །དཀར་མངར་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་གིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །འབྲུ་བཅུད་གསེར་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན། །དམར་ཆོལ་དཀར་སྐྱེམས་བཟའ་དང་བཅའ། །བཏུང་མྱོང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་རོག་འུག་པ་ཁྲ། །རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཤང་ཤང་རྒོད། །ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བྱི་འུ་སོགས། །འདབ་ཆགས་འཕུར་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཁྱི། །འཕར་བ་ཝ་སྤྱང་གཅན་གཟན་ཚོགས། །ཤ་བ་དགོ་བ་གཙོད་དང་གཉན། །གླ་བ་རི་བོང་རྐྱང་སོགས་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་། །འབྲོང་གཡག་ལུག་དང་ཙ་ར་དྲེལ། །མཛོ་རྟོལ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ནོར་གྱི་དབྱིག །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། །སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་མ་ཚང་མེད། །ཚོགས་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས། །མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་སྐོང་བ་བྱའོ། །བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདོས་ཀྱིས་མ་ཚངས་གང་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྒྱད་པ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བའི་སླད་དུ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྩ་ཕད་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་མ༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོས་ཡུད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱིས་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་འཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །དགུ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཛུགས་མདོས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཡིན་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་དང་། གློ་བུར་བའི་སྐོང་གསོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་གང་འོས་སར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྱལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་སྐོང་བ་སོགས་གསར་དུ་སྦྱར་ནས་ཡི་གེར་བསྡེབས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).